Псалтирь с толкованием. Святитель афанасий великийтолкование на псалмы

Книга псалмов, называемая Псалтирью, принадлежит к составу книг Священного Писания Ветхого Завета. И потому говорить ли о Псалтири вообще, или в отдельности о том или другом псалме, о том или другом изречении псалмопевцев, нужно говорить как об изречении и писании священном и богодухновенном. Что же такое Священное Писание? – Священное Писание дано людям от Самого Бога; и святые мужи, которыми оно написано, руководимы были Духом Святым. Поэтому всем нам нужно быть уверенными, что оно писано для весьма важных целей, а именно:

1) для того, чтобы вразумить и наставить нас, в каких отношениях находимся и должны находиться мы к Богу и Его тварям,

2) для того, чтобы сообщить нам все, что необходимо знать и делать для прославления Бога, для возможного в Нем счастья на земле и вечного блаженства на небе. С этой целью Священное Писание говорит нам о сотворении мира всемогущим Словом Божиим, сообщает познание о святой, блаженной жизни первых прародителей в раю и ниспадении их с высоты счастья чрез преступление заповеди Божией. Затем,

3) показывая, чем обязаны мы Всемогущему Творцу, Милосердому Благодетелю и Судии Праведному, Священное Писание научает, каким образом можем мы сохранить и упрочить вечную любовь Его к нам и приготовить себя к достижению славы чад Божиих. В особенности цель Священного Писания состоит,

4) в том, чтобы умудрять нас в деле спасения чрез живую веру в Иисуса Христа; представлять очам нашим благодать Божию, дарованную нам в Иисусе Христе; устроять дух наш «по образу и по подобию Божию» (); водворять в душах наших познание истины и веру, любовь и святость; и руководить к «непрестанному сожитию со святыми» (), «к достижению совершенства, в меру возраста исполнения Христова» () и к прославлению со Христом на небе.

2. Важное значение Псалтири вообще и в частности – для домашнего употребления христиан.

Что говорить о Священном Писании вообще, то же должно сказано быть и о Псалтири в частности; потому что Псалтирь можно назвать сокращением всего Священного Писания , и нет, можно сказать, на свете книги столько назидательной, как Псалтирь. Все, что только касается духовных нужд человека, все это находится в Псалтири. Это сокровищница, из которой каждый может почерпать для себя утешение и укрепление во всех положениях жизни; это есть полнота божественной мудрости. Одни из псалмов служат выражением чувств благодарности и благоговения; другие превозносят величие Божие и восхваляют Его всемогущество, премудрость и благость; иные взывают к милости и долготерпению Творца и умоляют о прощении грехов; иные, наконец, содержат пророчества о Христе и Его Царстве. Поэтому-то между всеми ветхозаветными книгами Священного Писания , боговдохновенными и полезными для научения (), книга псалмов есть самая общеупотребительная у христиан, более других книг ими любимая и, можно положительно сказать, для всех необходимая. По словам св. , эта книга есть «сад, заключающий в себе насаждения всех других книг, – есть зеркало, где видит себя в настоящем виде грешная душа человеческая, со всеми своими страстями, грехами, беззакониями, во всех разнообразных движениях, направлениях и состояниях; видит все свои недуги и находит против своих духовных болезней в сей чудной книге действительные врачевства. Да, книга псалмов недалека от каждого человека, это не произведение искусства, нам чуждое и постороннее, это наша книга о нас самих. Псалмы Давида – это песни нашей души; его молитвенные гласы и вопли – гласы и вопли духа нашего, подавляемого грехом, удручаемого скорбями и напастями. Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых? По-моему мнению, – говорит Афанасий, – в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения и движения помыслов, – и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто, или избавился от злоумышлении, стал кто опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа, – для всего этого имеет наставление в божественных псалмах... Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом» . Потому-то словами псалмов во все времена возносилась к Престолу Божию верующих. В древние века христианства верующих обязывали учить Псалтирь наизусть. Утром и вечером, за трапезой и занятиями верующие укрепляли и услаждали себя песнопениями этой священной книги. И у нас, на святой Руси, в течение многих веков и до последнего времени, особенно между простым народом, обучение грамоте начиналось с Псалтири, да ею же почти всегда и заканчивалось все книжное обучение. А потому эта священная книга во многих домах простолюдинов была и есть, можно сказать, единственная настольная книга. Такой же в особенности, и не только настольной, но и молитвенной книгой, она является во всех русских монастырях, для всех монашествующих.

3. Отношение к Псалтири Господа Иисуса Христа и Его апостолов.

Сам Господь в Своих беседах с учениками и с народом иудейским, а также и Его апостолы в своих богодухновенных писаниях нередко ссылаются на книгу псалмов. Так, св. апостол Павел, преподавая верующим правила и наставления святой жизни во Христе, говорит. «Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всяцей премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви» (). Потому-то так и дорога для нас должна быть книга псалмов.

4. О причинах неясности и затруднительности в понимании истинного смысла в псалмах и о толкованиях их.

Между тем для многих читающих книгу псалмов она не понятна во многих ее местах – не понятна по своеобразности языка, образов и выражений, по глубине мыслей, а также по темноте славянского перевода ее. В особенности же темен и непонятен смысл многих псаломских изречений для тех, кто не получил достаточного научного образования или вовсе не имеет такового. Все 150 псалмов, как известно, составлены и написаны были первоначально на еврейском языке. С этого языка, по времени, они были переведены на греческий язык, а еще много времени спустя с греческого они переведены на язык славянский. Так как каждый язык имеет свою природу, свои особенности, ему одному свойственные (идиоматизм), то при переводах псалмов с одного языка на другой истинный смысл псаломских изречений во многих местах, естественно, должен был потерпеть значительные изменения от неизбежной неточности в выражениях. Самый славянский язык, на котором мы ныне читаем священные книги, а также и Псалтирь, теперь не для всех и не во всем ясен. Все это и служит причиной затемнения смысла псалмов.

Вот почему с самых первых веков христианства стали появляться попытки и труды по объяснению Псалтири. Известно, что этим делом занимались св. Ипполит мученик (II века), ученый христианский писатель Ориген (III века), а в IV веке видим уже несколько знаменитых толкований на псалмы, как то: Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоустого , св. Илария, блаженных Феодорита, Иеронима, Августина и др. Эти объяснения и толкования, в не столь давнее время собранные Палладием, епископом Сарапульским, в его книге «Толкование псалмов», а также и в книге ученого греческого монаха Евфимия Зигабена, мы и примем в руководство при настоящем нашем кратком объяснении псалмов.

5. О свойствах и характере предлагаемого нами объяснения псалмов.

Таким образом, предлагаемое нами объяснение псалмов будет не новое какое-либо, а древнее, не наше собственно, а отеческое. Это голос священной и досточтимой древности, голос Святой Церкви, обязательный для всех верующих православных христиан на все времена. Так как предпринятое нами толкование псалмов не может представлять собою какой-либо ученый труд, а есть не более как исполнение нашего искреннего желания уяснить для себя и помочь ближнему, при усердном чтении или слушании Псалтири, в наилучшем понимании истинного смысла прочитанного, то мы по возможности будем избегать того, что касается таинственного смысла в псалмах, а будем больше иметь в виду их буквальный и исторический смысл; и для этой цели будем чаще обращаться к библейской священной истории. Тем не менее, нужно сказать, что нельзя совершенно отрешиться и от духовного, не буквального смысла псалмов при их объяснении.

6. О прообразователъном и пророческом смысле псалмов.

Если понимать изречения псалмов в буквальном смысле, то в них видны разные обстоятельства писателей или составителей псалмов и судьбы народа еврейского. Но в духовном смысле Псалтирь пророчески изображает Спасителя и показывает разнообразные состояния и примеры в жизни верующих. Сам Давид-псалмопевец представляет собою ясный и многосторонний прообраз Иисуса Христа, соединяя в лице своем звания царя и пророка еврейского. Еврейский народ предызобразил новозаветный народ Божий – Христову; враги евреев, изображенные во многих псалмах, прообразовали врагов Христовой Церкви; а победы евреев служили прообразом духовных побед, одерживаемых верующими во Христа Спасителя.

7. Условия для наиболее успешного и полезного понимания и усвоения истинного смысла псалмов.

Чтобы читать или слушать чтение псалмов с наилучшим пониманием смысла их, со всею пользою для души и согласно намерению первовиновника их – Духа Святого, мы должны по возможности а) знать и понимать другие писания, в особенности историю Давида, о котором повествуется в двух первых и отчасти в Третьей книгах Царств и в Первой книге Паралипоменон, б) замечать, какие места из псалмов и как применяются к Иисусу Христу и Его Церкви новозаветными писателями, т.е. апостолами и евангелистами, и в) сохранять в себе возрожденное благодатью Святого Духа сердце, отрешаясь от плотских чувств и помышлений. Чем более будем преуспевать в святой жизни христианской, тем способнее окажемся к разумению божественного учения Псалтири и к восприятию небесного утешения, которое доставляет чтение ее верующими.

8. О наименованиях: псалом и Псалтирь.

Псалом (греч. – psalmus, от – пою) значит: хвалебная песнь. От собрания многих псалмов в одну книгу книга эта называется «Книгой псалмов», а в еврейской Библии – «Книгой Хвалений» (сефер тегилим). Псалмы, как богохвальные песнопения, назначались для пения и были петы или просто одним хором певцов, или же хором в соединении с музыкой, с игрой на музыкальных орудиях, или инструментах – струнных и вокальных или трубных, – каковых во времена Давида и после него было не мало (; ; ; и мн. др.). Одно из таких музыкальных орудий называлось псалтирью; почему и самая книга псалмов названа впоследствии Псалтирью.

9. О писателях псалмов.

В начале псалмов, в особо издаваемой славянской Псалтири, так называемой «Учебной Псалтири», как бы общее надписание для всех псалмов, помещаются слова: «Давида пророка и царя песнь». Может быть, на основании этой надписи, составителем всей Псалтири многие из людей неученых считают Давида. Но такое мнение не справедливо. Как из различных частных надписей, имеющихся почти на всех псалмах, в начале их, так и из самого содержания их видно, что писатели псалмов были различны. По указанию надписаний в еврейской Библии , Давиду приписываются 73 псалма. Кроме того, в греческой Библии и славянской ему же приписываются те псалмы, которые не имеют надписания в еврейской Библии, каковых пятнадцать. Некоторые из этих псалмов относят к Давиду и священные писатели Нового Завета, например 2-й псалом – св. писатель Деяний апостольских (); псалмы 31 и 94 – св. ап. Павел (; ). По самому содержанию псалмов видно, что некоторые из них написаны до Давида, другие – во времена Давида, а иные относятся к плену вавилонскому, который был спустя 400 с лишком лет по смерти Давида, и даже к последующим за ним временам. Из числа всех 150 псалмов 12 Асафовых, 12 сынов Кореовых, 1 Еманов, 1 Соломонов, 2 пророков Аггея и Захарии, 1 Моисеев и прочих псалмопевцев. Причиной того, что и в древности многими все псалмы приписывались Давиду, св. Афанасий считает самого Давида. Он сам избирал певцов, сам назначал, на каком музыкальном орудии разучать им пение того или другого псалма, а потому как учредитель хорового и музыкального пения он удостоился той чести, что не только им составленные псалмы, но и все, изреченное другими певцами, приписано Давиду.

10. О подписаниях в начале псалмов.

Что касается различных частных надписаний, предшествующих псалмам и состоящих большею частию из одного или двух слов, например, в конец, в песнех, о точилех, и проч., то должно признаться, что объяснение этих надписаний представляет гораздо более трудностей, чем самые трудные места псаломских изречений. По мнению преосвящ. Палладия, надписания же сделаны были в разные времена и разными лицами, потому что некоторые из них находятся только в еврейской Библии , другие – в одной греческой или только в славянской, что само собою указывает на разных лиц, сделавших надписания в разные времена. И не подлежит сомнению, что большая часть из сих надписаний весьма древние, потому что встречаются в самых древних изданиях еврейской и греческой Библии. Во всяком случае, чтобы не оставлять усердного и благоговейного читателя Псалтири в недоумении относительно различных непонятных надписаний над псалмами, мы должны представить на каждое из них хоть краткое объяснение, заимствуя его у тех же св. отцов и учителей Церкви. Но мы будем делать это в своем месте, при объяснении того или иного псалма.

11. Порядок объяснения псалмов и разделение их по содержанию.

Самое объяснение псалмов предполагается вести в виде бесед и в том порядке, в каком они следуют один за другим в Псалтири. Отступление от этого порядка можно допустить только в тех случаях, когда один псалом имеет большое сходство с другим и по содержанию, и по буквальному выражению мыслей и чувств, как, например, псалом 69 с 39-м (в ст. 14–18).

В числе всех 150 псалмов, по содержанию их, есть – 1) псалмы молитвенные, или просительные: а) о прощении грехов, каковы: 6, 24, 37, 50, 129 (эти псалмы называются покаянными), б) на тот случай, когда идем в храм Божий: это 41, 42, 62 и 83, в) когда находимся в скорби и несчастии – псалмы 3, 12, 21, 68, 76, 87 и 142; 2) есть псалмы благодарственные: а) за милости Божии к каждому человеку и б) за милости ко всей Церкви, как, например, 45, 47, 64, 65, 80 и др.; 3) есть псалмы исторические и есть 4) псалмы пророчественные, относящиеся в особенности к Иисусу Христу, каковы: 2, 8, 15, 21, 44, 67 и др. Последние псалмы называются также мессианскими, потому что содержат в себе пророчества о грядущем Мессии, т.е. о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе.

12. О расположении псалмов в самой Псалтири.

В порядке псалмов, как видно из предыдущего, нет той систематической последовательности, какая должна быть и бывает в сочинениях научных или в сборниках исторических, т.е. нет того расположения, чтобы сначала, например, следовали по содержанию псалмы молитвенные, или просительные, далее – исторические или благодарственные, потом пророческие и проч. Такого распорядка в расположении псалмов нет, а расположены они, как думают святые толкователи псалмов (св. Афанасий Александрийский , блж. Феодорит и др.), по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, – и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других.

(ИС 11-104-0352)

Печатается по изданию:

Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах. Т.4. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902-1903

О псалмах

Еврейская Книга Псалмов отличается от нашей Псалтири некоторыми особенностями. В ней псалмы написаны без присоединения числа, причем некоторые из них соединены в один, тогда как другие – разделены. Так, по еврейскому тексту, первый и второй псалмы соединены в один псалом, и наоборот, девятый, который у нас составляет один псалом, в еврейском тексте разделен на два псалма. Вся же Книга Псалмов делится на пять частей.

Также необходимо заметить, что хронологический порядок следования псалмов нарушен, и, как показывает книга Царств, таких отступлений много. Поскольку в иудейском народе усилилось идолослужение, Книга Закона Моисеева, как и остальные писания, были преданы забвению. Подобная участь коснулась и отеческого благочестия. В частности, это проявлялось в убийстве пророков, обличавших злодеяния народа, что затем и привело к ассирийскому плену. Однако по прошествии некоторого времени появился пророк, который проявил немало усердия в делах веры и вместе с другими книгами собрал Книгу Псалмов. Но составить ее удалось не сразу, что и отразилось на порядке следования псалмов: в начале помещены те, что были найдены ранее других. Именно поэтому мы встречаем то псалмы сынов Кореовых и Асафа, Соломона и Моисея, израильтянина Эфама, Эмана, то – снова Давидовы. Принцип размещения частей по мере их нахождения присущ и Книге Пророков.

Псалмы, следующие за первым и двенадцатым, не имеют обозначения авторства. Причину этого евреи объясняют следующим образом. Они считают, что псалмы принадлежат тому, чье имя поставлено в псалмах, предшествующих ненадписанным.

Автором первого и второго, составляющих один псалом, является пророк Давид. Об этом свидетельствует то, что в первой части все следующие за ними псалмы принадлежат ему, и все, начиная от третьего и заканчивая сороковым, обозначены его именем. Поэтому можно сделать вывод о том, что первый и второй псалмы – Давидовы. Это мнение оправдывается Книгою Апостольских Деяний, в которой сказано: Владыко Ты Боже, сотворивый небо и землю и море и вся, яже в них: иже Духом Святым усты отца нашего Давида, отрока Твоего, рекл ecu: вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным (Деян. 4, 24-25). Этим ясно подтверждается, что второй псалом принадлежит Давиду. Возможно, что его имя не указывается по той причине, что псалом заключает в себе явное пророчество о Господе в словах: на Господа и на Христа Его (Пс. 2, 2), вслед за чем от лица самого Христа добавлено: (Пс. 2, 7).

Всех псалмов сто пятьдесят. И хотя все они известны как Давидовы и многие считают, что все псалмы принадлежат ему, указаний на это нет. В надписаниях мы встречаем различные имена, а причиной этому служит тот факт, что этим пророком были избраны четыре начальника певцов и двести восемьдесят восемь служащих им (1 Пар. 25, 7). Имена этих начальников и отражены в надписаниях. Поэтому подзаголовки: «псалом сыном Кореовым, Эфаму, Асафу и Эману» – следует понимать как то, что сыны Кореовы, Эфам, Асаф и Эман являются исполнителями псалмов. Надписание «псалом Асафов» означает то, что поет его сам Асаф. Обозначение «псалом Идифумов» указывает нам на то, что певцом псалма является Идифум. Словосочетание «псалом Давидов» показывает, что произнесший был сам Давид. Когда же сказано: псалом Давиду – это значит, что кто-то говорит о Давиде. Итак, всех псалмов сто пятьдесят. Из них семьдесят два Давидовы, девять Давиду, двенадцать Асафовы, двенадцать сынам Кореевым, один Идифумов, один Эфамов, один Эманов, один Соломонов, два Аггея и Захарии, один Моисеев и тридцать девять ненадписанных.

Поэтому необходимо понять таинственную причину, по которой все псалмы приписаны Давиду, несмотря на наличие других певцов. И мы не обойдем это молчанием. Причиной такого надписания был сам Давид. Он избрал певцов, поэтому, как учредитель, удостоился чести приписывания ему того, что было произнесено другими.

Поскольку Давид был пророком, его внутренние очи были открыты и он знал, что лукавые духи радуются падению человека и, наоборот, скорбят, когда люди побеждают их. Поэтому, без сомнения, мысленно вооружаясь против них, он молился об исправлении людей, к лукавым духам применяя сказанное о врагах видимых. Потому что если неправильно понимать намерения пророков, то не только из сказанного ими не получим никакого назидания к стяжанию кротости, но даже приобретем какое-то суровое и противное евангельскому учению расположение. При этом будем часто молиться о сокрушении врагов и не любить их, поскольку Давид тысячекратно говорит: «да постыдятся и посрамятся все враги мои, и я да не постыжусь». Сказанное о врагах видимых мы должны относить к врагам мысленным. Потому что только такое понимание прилично тщательному исследователю. Более того, подвижник должен стараться понять смысл всего сказанного.

1
Псалом

Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего, ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники – и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу.

(1). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Советом же нечестивых можно назвать собрание и сходбище людей лукавых. И поскольку вредно вступать в сношения со сборищами нечестивых, то псалмопевец ублажает того, кто ни в чем не сходится с ними. Таков был Иосиф Аримафейский, предавший погребению тело Господа и Бога; ибо сказано о нем, что не бе пристал совету предавших Иисуса (Лк. 23, 51). И на седалищи губителей не седе. Под седалищем разумеет учение, по сказанному: на Моисеове седалищи (Мф. 23, 2). Посему седалище губителей есть учение лукавых.

(2). Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. В законе, конечно – ангельском. Выражает и неослабную ревность; потому что не с нерадением должно поучаться закону Господню и не так, чтобы иногда поучаться, а иногда нет, но всегда и непрестанно надлежит быть прилеплену к словесам Божиим. Ибо это выражает, сказав: день и нощь. Прекрасна и награда за доброе дело. Ибо кто упражняется в изучении Божия закона, тот напоевается его потоками. И Христос учение Свое назвал водою, сказав: аще кто жаждет, да npиидет ко Мне и пиет (Ин. 7, 37). Поучающийся в законе уподоблен древу при водах, всегда цветущему и всегда изобилующему благовременными плодами. Ибо подвижники добродетели, хотя плоды трудов своих принесут в будущем, однако же и здесь как бы некиими листьями осеняются благою надеждою и тяжесть трудов прикрывают душевным услаждением. Таковой вся успеет. Ибо не сделает ничего противного Божиим законам, кто волю свою сообразует с волею закона. И псалмопевец, воспретив сперва все виды порока и показав совершенство божественных законов, потом присовокупил: вся, елика аще творит.

(3). И будет яко древо насажденное при исходищах вод. Христос в Богодухновенном Писании изображается Древом иcпoведaния, по сказанному: древо живота есть всем держащимся ея (Притч. 3, 18). Посему псалмопевец говорит, что уверовавшие во Христа будут Телом Его. Ибо преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3, 21). Исходищами же вод называет Божественные Писания, в которых повсюду можно найти проповедуемого Христа. Христос – Древо Жизни, апостолы – ветви, кровь и вода из ребра Христова – плод, и кровь – в изображение страдания, а вода – в изображение крещения, словеса – листья. Еже плод свой даст во время свое. Под плодом древа разумей правую веру, под листьями его – исполнение заповедей. Плод – спасаемые, корень – крещение, земледелатель – Отец. И лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет – потому что дело, совершаемое по Богу, не может быть бесполезно. Время давать зависит от приемлющего.

(5). Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, потому что не имеют корня, но подобны земному праху, возметаемому ветром. Под ветром же разумей грозное Божие вещание: идите от Мене проклятии во огнь вечный (Мф. 25, 41). Услышавшие глас сей не постоят, но падут, потому что не утверждены во Христе, Который есть опора и основание верующих. Ибо сказано: на суд, а не на допрос. И псалмопевец присовокупляет: в совет праведных – потому что праведных отлучает от грешных.

(6). Яко весть Господь путь праведных. Сказано: весть – вместо «чтит», как и Моисею говорит Бог: вем тя паче всех (Исх. 33, 12) – вместо «предпочитаю тебя, и обрел ты благодать у Меня».

2
Псалом Давиду, у евреев ненадписанный

Впервом псалме, провозгласив правителей иудейского народа нечестивыми, грешниками и губителями, в настоящем псалме дает также их делам такие наименования, каких они стали достойны. И окончив первый псалом упоминанием о нечестивых, тем же начинает опять и второй псалом, на учая этим, что упомянутый выше конец нечестивых приимут и ожесточившиеся против Спасителя.

(1). Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? Шатанием называет неразумную гордыню. Слово «вскую» относится ко всей речи, т. е. для чего и людие поучишася тщетным? И действительно, не тщетно ли было предприятие их – не принять Спасителя роду своему? Какая же причина такой ненависти, что языцы и люди собираются вкупе? Та, что они шаташася, а это значит: в такой мере возгордились, что с превозношением и с какою-то высоковыйностию возмутились и взволновались. Подобие это взято с неразумного стремления коней, ничем не удержимых. Это и было с иудеями, восставшими против Христа. По какой же причине собрались вкупе языцы и людие? Или израильтян разумеет под словами: языцы и людие; или слово «языцы» употребил об Ироде и Пилате, как об язычниках, а слово «людие» об иудеях.

(2). Предсташа царю земстии – т. е. сами себя определили на это Ирод и Понтий Пилат. Так истолковали это и святые апостолы в Деяниях (Деян. 4, 26-27). И князи собрашася вкупе – упомянутые выше книжники, фарисеи и законники. На Господа и на Христа Его. Ибо злоумышление против Христа есть злоумышление против Самого Отца. И если Отец в Сыне и Сын во Отце, то злоумышлением этим не одинаковое ли наносится Им оскорбление?

(3). Расторгнем узы Их. Здесь не достает слова «говоря», чтобы вышел такой смысл: собрались на Господа и на Христа Его, говоря: расторгнем узы. Ибо не восхотели быть в священной мрежи, о которой написано: подобно есть Царствие Небесное неводу (Мф. 13, 47). И отвержем от нас иго Их – т. е. тяготу закона, о котором сказал Господь: иго Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30).

(4). Живый на небесех посмеется им – как совещавшимся на дело несмысленное. Ибо пригвожденный и преданный ими смерти, Сущий на небесах и все содержащий, тщетными и суетными соделывает их замыслы. Отец же Его и общий для всех Владыка воздаст им должное наказание. И Господь поругается им – уничижит, возненавидит их и возгнушается ими. Посмеется сказано вместо «возненавидит и отвратится». Тот, кто выше этих замышляющих, говорит псалмопевец, посмеется или явит смешными замыслы их, так как они предпринимают неразумное. Ибо смех есть дыхание, выпускаемое чрез ноздри, в уничижение высокомудрствующих о себе. А говорится это с особенною настойчивостью, чтобы сильнее выразить справедливость осмеяния. И не только это испытают они, но подвергнутся и гневу.

(5). Тогда возглаголет к ним гневом Своим. Что же означает – тогда? Не то ли самое время, когда сказали они: расторгнем узы Их? И что возглаголано к ним во гневе? Не cиe ли? Горе вам, книжницы и фарисее (Мф. 23, 13), и: отымется от вас царствие Божие (Мф. 21, 43), и еще: и вам горе, законником (Лк. 11, 52), потому что покорило их римское воинство. Ярость и гнев различаются между собою тем, что ярость есть гнев возгорающийся и еще пламенеющий; а гнев есть желание за скорбь воздать скорбию. Посему ярость есть недостигший полноты гнев, а гнев – самая полнота. И таковому изъяснению слов этих учит самый конец событий. Ибо римское войско в нашествие свое разорило город, сожгло храм и большую часть иудеев предало смерти, а избегших меча покорило и поработило. Верному же надлежит знать, что упоминаются одно за другим два лица; во-первых, Господь Христос, ибо сказано: на Господа и на Христа Его, а потом – Живый на небесех и Господь: Живый на небесех посмеется им и Господь поругается им. Тот же образ речи соблюл псалмопевец и в последующем.

(6). Аз же поставлен есмь царь от Него над Сионом. Возвещает им о той вере, какая, по отвержении народа израильского, будет у язычников. Сион же означает Церковь.

(7). Господь рече ко Мне: Сын Мой ecu Ты и проч. – т. е. естество Отчее подтверждает, что Я – Сын. Не повелением произведено это, но самая сущность показывает, что Я – образ ипостаси Отчей (Евр. 1, 3). Весьма кстати присовокуплено «ecu» в означение предвечного рождения; потому что Сын был всегда. Но присовокуплено также: днесь родих Тя – чтобы показать и рождение по плоти; потому что слово «днесь» указывает на время и употреблено в означение временного рождения. Следовательно, о человеческом рождении говорят и последующие слова: родих Тя. Видишь, как Отец Себе присвояет и рождение по плоти Единородного Христа.

(8). И одержание Твое концы земли.

(9). Упасеши я жезлом железным – т. е. крестом; ибо в нем, хотя вещество древа, но крепость железа. Некоторые же под жезлом разумеют римское владычество.

(10). И ныне царие разумейте – т. е. размыслите и обратитесь к покаянию. Накажитеся вcu судящии земли. Словом «накажитеся» выражает преспеяние, а словами: npиuмume наказание – совершенство.

(12). Приимите наказание – т. е. учение евангельское. И погибнете от пути праведнаго – Пути, сказавшего о Себе: Азь есмь путь (Ин. 14, 6).

3
(1). Псалом Давиду, внегда отбегаше от Авессалома, сына своего

Так гласит надписание, предпоставленное псалму. Ибо псалом говорит о том, что лик пророков терпит гонение от народа еврейского. Давид толкуется как «вожделенный», а таков лик пророков. А посему, как Авессалом замыслил возмущение против отца своего, т. е. Давида, так и иудеи восставали против отцев своих пророков, не приемля Божиих повелений, но противясь им.

(2). Господи, что ся умножиша стужающии ми? Речение «что» употреблено вместо «весьма».

(3). Несть спасения ему в Бозе его – т. е. Бог не спасет его. Ибо смотрели только на соделанный им грех, не зная покаяния его. А это ясно показывает, что в псалме говорится о Давиде. Ибо выражение: мнози восстают на мя – характеризует тех, которые прежде были в подданстве, а потом предприняли войну.

(4). Ты же, Господи, заступник мой ecu. Слова приличные вере пророка, который непоколебимо переносит столько несчастий и уповает, что не будет оставлен, напротив же того, обретет себе помощь, вознесется и восприимет царство. Ибо это, по толкованию некоторых, значит: возносяй главу. Посему слава праведника – Бог, на Которого уповал он; а кому слава – Бог, тот вознесет главу.

(5). Гласом моим ко Господу воззвах. Это изречение учит, что в трудных обстоятельствах должно прибегать не к кому иному, как только к Богу. Сперва поместил молитву, потом, после диапсалмы, благодарение за получение просимого. Теперь же обращает лицо к нам, повествует, как молился и был услышан и говорит: гласом моим ко Господу воззвах. Под гласом разуметь должно мысленное прошение ума к Богу всяческих. Ибо говорит не о вопиянии, а о молитве, изрекаемой умом. Слова же: услыша мя от горы – сказаны согласно с общепринятым образом представления. Ибо думали, что Бог обитает в скинии, потому что оттуда даваемы были исполненные пророчеств ответы евреям. Или: от горы святыя – значит: с неба, каковой смысл имеют и выражения: в гору святую Твою (Пс. 14, 1) и: приближитеся горам вечным (Мих. 2, 9). Гора Божия святая может означать ту гору, с которой внемлет молящимся Бог, Единородный Божий и о которой сказано: будет в последняя дни явлена гора Господня (Ис. 2, 2); потому что этим изречением означается явление Господа в пришествие Его при скончании веков. Или: от горы святыя – с небеси. И гора Божия святая есть сверхъестественное ведение Бога.

Диапсалмою называется или перемена музыкального лада, или оборот в мысли и силе слова.

(6). Аз уснух и спах. Говорит о сне ума, от которого и впал в грех. А сказанное: востах – значит: сподобившись Божия пременения, стал я лучше от постигших меня зол.

(8). Яко Ты поразил ecu вся враждующыя ми всуе. Порази, сокруши или уничтожь. Молит Бога о скорейшем восстании или отмщении врагам. Всуе имеет врагов тот, кто не подает повода к ненависти. Зубами же грешников называет или крепость согрешающих против него, или злословие их и хулы. Или зубы грешников суть неразумные помыслы, неестественно в нас появляющиеся, потому что помыслами как зубами пользуясь, противники нередко приближаются к нам, чтобы поядать тела наши, т. е. порождаемое плотию. Ибо явлена суть дела плотская, говорит божественный апостол (Гал. 5, 19). Говорит же псалмопевец о зубах в переносном смысле, взяв образ зверей, у которых крепость состоит наипаче в зубах, так что по сокрушении зубов делаются они неопасными. Ибо и убийцы и кровопийцы хуже самых кровожадных зверей или им уподобляются.

(9). Господне есть спасение. Спаси мя, Господи – говорит Давид. Но умоляю, чтобы простерлось это и на весь народ. Должно же знать, что и весь псалом можно относить к человеческому роду, согрешившему и за это самое преданному мысленным врагам, но воззвавшему в скорби и услышанному Богом и спасенному воскресением Его из мертвых и поражением враждующих нам демонов. Ибо Он есть членовная львов сокрушивший Господь (Пс. 57, 7); Он, или от Него есть спасение. Не возлагаю надежды на человека, говорит Давид, но от Тебя ожидаем спасения и я, и народ Твой, вместе со мною боримый врагами.

4
(1). В конец, в песнех, псалом Давиду

Псалом этот Давид посвящает победителю по одержании победы над врагами. Вместо слов «в конец» Акила и Веодотюн перевели: победителю, а Симмах: победная песнь.

(1). Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея. Подобно сказанному: и еще глаголющу та, речет: се приидох (Ис. 58, 9). В скорби распространил мя ecu. Не только, говорит, извел меня из тесных обстоятельств, но и помог мне стать на великой широте. Сива и Верзеллий принесли в дар Давиду множество снедей и тканей, когда, спасаясь бегством от Авессалома, пребывал он в пустынях и горах, подобно трем отрокам в пещи и Даниилу среди львов. Когда же знаем причины скорбей и искушений, тогда особенно распространяемся. Но слово «широта» можно объяснять и иначе. Ущедри мя и услыши молитву мою. Поскольку сказал, что услышан за правду свою, то и прибегает к щедротам Божиим.

(3). Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Это сказано тем, которые думали множеством войска захватить праведного. Но надежда эта, говорит он, была суетная и лживая.

(4). И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего – т. е. вы, уповавшие на множество, узнайте, сколько чудным явил Господь того, кто уповал на него. Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему. Здесь одно время взято вместо другого, и вместо: услышал – сказано: услышит.

(5). Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Говорит это своим домашним, а вместе с тем и всем людям. Если и допустите в себе гнев, то приводите его в бездействие умилением сердца в безмолвии, ибо это значат слова: на ложах ваших умилитеся.

(6). Пожрите жертву правды, и уповайте на Господа. Учит, как преодолевать нам врагов. Как же именно преодолевать их? – делая правду и принося это в жертву Богу.

(7). Мнози глаголют: кто явит нам благая? Это слова людей, которые не обращают внимания на Божии распоряжения.

Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Свет миру – Христос; Он научил нас познавать истинные блага, от которых приобретаем мысленное веселие ума и сердца.

5
(1). О наследствующем, псалом Давиду

Наследствующий есть боголюбивая душа или Церковь. Что же она наследует? – Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9). Молится же она – и, чтобы ей быть услышанною, представляет свою правоту и обличает лукавство противников.

(2). Глаголы моя внуши.

(3). Яко к Тебе помолюся. В наслаждении мысленным светом буду молиться Тебе; потому и надеюсь, что услышишь меня.

(4). Заутра предстану Ти. Великая похвала усердию – с самого ложа представать Богу и предварять солнце благодарением. Ибо так, говорит, буду взирать на Божественные и святые тайны Твои, уготованные Тобою любящим Тебя.

(5). Яко Бог, не хотяй беззакония, Ты ecu. Надеюсь, что буду услышан Тобою, потому что не делал я ничего ненавистного Тебе. А ненавистны Тебе беззаконие, лукавство, несправедливость, ложь, зависть, коварство.

(6). Возненавидел ecu вся делающыя беззаконие.

(7). Погубиши вся глаголющыя лжу. Делающими беззаконие наименовал тех, которые погрешают в образе жизни; и они ненавистны Богу. А отпадших от истины и иномыслящих назвал глаголющими лжу, и их погубит Бог. Примечай различие речений: возненавидел ecu и погубиши – во-первых, в том, что в речении «погубиши» выражается более худого, нежели в речении «возненавидел ecu», и во-вторых, в том, что один глагол поставлен в прошедшем, а другой в будущем времени. Под глаголющими лжу разумеет и тех, которые идолов и самих демонов именуют богами, и которые в идолах произносят лживые и неясные ответы и прорицания. Мужа кровей и льстива гнушается Господь. Ибо ненавидит и отвращается такового Бог.

(8). Аз же множеством милости Твоея вниду в дом Твой – в небесный Иерусалим и матерь первородных. Поклонюся ко храму святому Твоему во страсе Твоем. Храм Божий есть доблестное и святое состояние души, которого достигшие с дерзновением говорят: Христос же, якоже Сын упокоевается в дому Своем, Егоже дом есмы мы (Евр. 3, 6). Твоим наслаждаясь человеколюбием, говорит святая и чистая душа, и Твоею охраняемая десницей, приношу Тебе непрестанное поклонение в священном храме славы Твоей; потому что, всегда храня в себе страх Твой, никак не решусь отринуть его, по упованию на Твое человеколюбие.

(9). Враг моих ради, т. е. врагов духовных, исправи пред Тобою путь мой.

(10). Сердце их суетно – т. е. сердце мудрых века сего или еретиков, ибо не знают они слова истины. Гроб отверст гортань их, языки своими льщаху. Умягчают они язык свой и изрыгают смертоносные учения.

(11). Да отпадут от мыслей своих. Ибо все эти умышления обратили против меня, противясь преспеянию моему по Богу. По множеству нечестия их изрини я, соделав их благочестивыми. Ибо те, которые гонят душу, творящую угодное Богу, огорчают Бога, став явными богоборцами.

(12). И вселишися в них. Ибо придут и Сам Он и Отец Его и обитель у него сотворят (Ин. 14, 23).

И похвалятся о Тебе любящии имя Твое, (13) яко Ты благословиши праведника, Господи. Поскольку ущедряешь рабов Твоих благословением и промышлением Твоим, то посвятившие себя на то, чтобы им быть любителями имени Твоего, под Твоею благопопечительностью возвысятся духом, поведая силу Твою. Так говорит и блаженный Павел: хваляйся, о Господа да хвалится (2 Кор. 10, 17).

Яко оружием благоволения венчал ecu нас – т. е. при конце за труды наши даруешь нам венец, ограждая нас им, как некиим оружием.

ТОЛКОВАНИЕ КНИГИ ПСАЛМОВ

Теперь нашему вниманию представлена одна из самых избранных и прекрасных книг Ветхого Завета. В ней присутствует так много ссылок на Христа и Его Евангелие, а также на Бога и Его закон, что ее называют кратким изложением или конспектом обоих Заветов. История Израиля, которую мы уже довольно долго изучали, вела нас в лагеря и за столы переговоров, и там завладевала нашим вниманием и наставляла в познании Бога. Книга Иова привела нас в школы и вовлекла в полезные дискуссии о Боге и Его провидении. Эта же книга вводит нас во святилище, освобождает от общения с людьми, политиками, философами или спорщиками этого мира и вводит в общение с Богом, утешая и успокаивая Им наши души, вознося и унося к Нему наши сердца. Так давайте же отправимся на гору и пребудем с Богом, ибо мы не понимаем собственных интересов, если не говорим: “Хорошо здесь быть”. Итак, давайте поразмыслим:

I. О названии этой книги. Ее называют,

во-первых, Псалмами. Именно под таким названием на нее ссылается Евангелие от Луки 24:44. На иврите она названа Tehillim, что более конкретно означает “Псалмы хвалы”, так как многие из них являются таковыми. Но в более общем значении слово Псалмы подразумевает определенную метрическую структуру, которую можно спеть и которая может иметь как исторический, доктринальный или просительный, так и хвалебный характер. Хотя правильно пение псалмов должно исполняться радостным голосом, тем не менее их основное предназначение намного шире, а именно: способствовать более легкому запоминанию, а также выражать и превозносить все другие чувства так же, как и радость. Священники пребывали как в радостных, так и в скорбных размышлениях; и, таким образом, божественное постановление петь псалмы имеет обширное предназначение, ибо нам велено не только славить Бога, а и учить и назидать себя и друг друга псалмами, славословием и духовными песнями (Кол. 3:16).

Во-вторых, ее называют Книгой Псалмов. Именно такое название приводит апостол Петр, ссылаясь на нее в Книге Деяния 1:20. Это собрание псалмов, всех псалмов, написанных под воздействием Святого Духа, хотя они писались в различное время и при разных обстоятельствах, а здесь представлены вместе без каких-либо ссылок или взаимной связи. Таким образом они были сохранены в целости и представлены подготовленными для служения Церкви. Обратите внимание, какому доброму Господину мы служим и какое наслаждение получаем, идя путями мудрости, если нам не только велено петь во время служения и мы при этом имеем достаточно поводов для воспевания, но в наши уста также вкладываются слова, а для наших рук готовы песни.

II. Автор данной книги. Несомненно, что непосредственным автором данной книги является благословенный Дух. Она включает в себя духовные песни, слова к которым написаны Святым Духом. Большую часть псалмов написал Давид, сын Иессея, которого по этой причине назвали сладким певцом Израилевым (2 Цар.23:1). В заглавии некоторых псалмов не стоит его имя, но в то же время в других местах Писания они явно приписываются ему, как, например, Пс.2 (Деян.4:25), Псалмы 95 и 104 (1 Пар.16). Писание четко называет один из псалмов молитвой Моисея (Пс.89), а некоторые из них приписывает перу Асафа (2 Пар.29:30). В данном месте Ветхого Завета левитам велено славить Господа словами Давида и Асафа, который здесь называется прозорливцем, или пророком. Похоже, что некоторые из псалмов были написаны намного позже, как, например, Псалом 136, сочиненный во время Вавилонского пленения; но большая часть из них, безусловно, была написана самим Давидом, чей талант особенно проявился в сфере поэзии и музыки и который был поставлен, подготовлен и вдохновлен для утверждения постановления о пении псалмов в Церкви Божьей в той же мере, что и Моисей с Аароном в их дни для утверждения постановления о жертвоприношении. Их задача была выполнена и вытеснена, а задача псалмопевца остается и будет продолжаться до конца времени, когда она поглотится песнями вечности. В этом служении Давид был прообразом Христа, который вел свой род от Давида, а не от Моисея, так как Он пришел, чтобы упразднить жертву (семья Моисея вскоре потерялась и пресеклась), чтобы утвердить и увековечить радость и хвалу, ибо семье во Христе, происшедшей от Давида, не будет конца.

III. Ее цель. Эта книга имела четкое предназначение. Во-первых, она должна была оказывать помощь в проявлении природной религиозности, а также зажигать в душах людей те религиозные чувства, которые мы должны оказывать Богу как нашему Творцу, Властелину, Правителю и Благодетелю. Книга Иова помогает нам испытать наши первые принципы божественных совершенств и провидения, а эта книга помогает улучшить их в молитвах и славословиях, в исповеданиях своего стремления к Нему, своей зависимости от Него и всецелого поклонения и подчинения Ему. Другие книги Писания показывают, что Бог бесконечно выше человека и является его полновластным Господином. Эта же книга показывает, что, несмотря на все это, мы, грешные черви земли, можем иметь с Ним общение и что существуют способы, благодаря которым мы можем поддерживать это общение, находясь в различных обстоятельствах человеческой жизни, если только не будем совершать ошибок. Во-вторых, эта книга была предназначена для того, чтобы продвинуть совершенства явленной религии и наиболее привлекательным и действенным образом представить ее миру. Безусловно, в Книге Псалмов присутствует очень мало или ничего, связанного с обрядами закона. Хотя жертвы и приношения должны были продолжаться на протяжении многих веков, тем не менее здесь они представлены как постановления, которых Бог не желал (Пс.39:7; Пс.50:18) и которые являются сравнительно незначительными и со временем должны были упраздниться. В данной книге, как в никакой другой, в особой степени возвеличены и прославлены Слово и закон Бога, особенно те части, которые являются нравственными и должны постоянно соблюдаться. В ней четко говорится в образах и пророчествах о Христе – венце и центре явленной религии, основании, краеугольном камне и вершине этого благословенного строения; о Его страданиях и славе, которая за ними последует, а также о царстве, которое должно будет утвердиться в этом мире и в котором завет Бога с Давидом относительно его царства должен был осуществиться. Какую высокую оценку дает эта книга Слову Бога, Его постановлениям и судам, Его завету, великому и драгоценному обетованию о нем; каким чудесным образом она представляет все это нам для нашего водительства, для нашей жизни и нашего наследства в вечности!

IV. Применение данной книги. Все Писание богодухновенно и используется для того, чтобы пролить божественный свет в наш разум; но эта книга имеет особенное применение и предназначена для того, чтобы передать божественную жизнь и силу, а также придать святое тепло нашим чувствам. Нет другой такой книги во всем Писании, которая была бы более полезна для поклонения святых, чем эта; и она оставалась таковой на протяжении всех веков для Церкви с тех пор, как была написана и отдельные части ее были переданы левитам для служения в Церкви. Во-первых, она использовалась для пения. Для исполнения гимнов и духовных песен мы можем идти дальше Давида, но нам это не нужно. Даже ученые не уверены в том, были ли равномерными правила древнееврейского ритма. Но эти псалмы должны исполняться в соответствии с ритмом любого языка, по крайней мере, для того, чтобы их можно было петь для назидания Церкви. И я думаю, что мы получаем огромное утешение, воспевая псалмы Давида и принося Богу такую же хвалу, как во дни Давида и других благочестивых царей Иуды. Эти божественные поэмы так богаты и так искусно составлены, что никогда не будут полностью исчерпаны и не станут надоевшими и банальными. Во-вторых, эта книга предназначалась для того, чтобы ее читали и в ее смысл вникали служители Христа, так как она содержала великие и превосходные истины, а также принципы о добре и зле. Наш Господь Иисус толковал псалмы Своим ученикам, а также раскрывал им смысл евангельских псалмов (ибо Он имел ключ от дома Давидова), о чем говорится в Евангелии от Луки 24:44. В-третьих, эта книга предназначалась для чтения и размышления над ними для всех благочестивых людей. Это наполненный источник, из которого мы с радостью можем черпать воду.

(1) Опыт псалмопевца является великой помощью для нашего назидания, предостережения и ободрения. Рассказывая нам о том, что произошло между Богом и его душой, он дает нам возможность узнать, чего мы можем ожидать от Бога и чего Господь ожидает, требует и милостиво принимает от нас. Давид был человеком по сердцу Бога и поэтому каждый, кто в какой-то степени считает себя подобным ему, имеет повод надеяться, что он обновлен благодатью Бога и по образу Бога. И многие имеют огромное утешение во свидетельство своей совести и могут от всего сердца сказать “аминь” на молитвы и славословия Давида.

(2) Даже выражения псалмопевца чрезвычайно полезны для нас, так как посредством их Дух помогает нашим несовершенствам в молитве, потому что мы не знаем, о чем и как должны молиться. Каждый раз, когда мы приступаем к Богу, как и в тот момент, когда мы впервые обращаемся к Нему, нам велено взять с собой молитвенные слова (Ос. 14:2), то есть слова, которым нас учит Святой Дух. Если псалмы Давида становятся близкими для нас, как это и должно быть, то с каким бы поручением мы ни приступали к трону благодати – то ли это исповедание, прошение или благодарение – нам необходима помощь, чтобы изложить его. Какое бы благоговейное чувство ни двигало нами, - то ли это святое стремление или надежда, радость или печаль - мы должны найти подходящие слова, чтобы облечь его и иметь трезвую речь, которую нельзя было бы осудить. Было бы хорошо собрать самые подходящие и энергичные молитвенные высказывания, которые можно найти в этой книге, систематизировать их и сократить до нескольких заголовков, чтобы они были более подготовлены для использования. Или мы можем временами выбирать тот или иной псалом и молиться над ним, то есть подробно размышлять над каждым стихом и возносить свои мысли к Богу по мере того, как они возникают на основании выражений, содержащихся в нем. Образованный доктор Хаммонд в своем предисловии к парафразу на Псалмы (разд.29) говорит: “Чтение нескольких псалмов, сопровождаемое мысленным поклонением, предлагаемое, оживляемое и поддерживаемое посредством природной жизни и энергии, которая присутствует в псалмах, намного предпочтительнее обычного чтения всего Псалтыря, ибо более всего в религиозном служении мы должны предотвращать их превращение в бессердечную и унылую декламацию”. Если, как говорит Св. Остин, мы формируем свой дух на основании чувства, выражаемого в псалме, то можем быть уверены, что Бог примет нашу молитву, если мы используем его язык. Книга Псалмов помогает не только в поклонении и выражении чувств нашего разума, не только учит нас возносить хвалу и славить Бога, но также направляет нас, как мы должны поступать в этой жизни, и учит наблюдать за путем своим, чтобы в конце мы могли увидеть спасение Божие (Пс.49:23). Таким образом, Псалмы были пригодны для Церкви Ветхого Завета, но для нас, христиан, они могут быть более полезны, чем для тех, кто жил до прихода Христа, ибо как жертвы Моисея, так и песни Давида истолкованы и стали более доступными благодаря Евангелию Христа, которое позволило нам вступить за завесу. Поэтому если к молитвам Давида мы добавим молитвы Павла, изложенные в его посланиях, а также новые песни Книги Откровение, то мы будем очень хорошо оснащены для этого служения, ибо совершенное Писание делает человека Божьего совершенным.

Мы не должны уделять особое внимание делению на главы, так как между псалмами нет никакой связи (или она присутствует очень редко). Нет также видимой причины, почему они были размещены в том порядке, в котором мы находим их; но, похоже, порядок был сохранен первоначальным, так как второй псалом в теперешнем издании имел такой же номер во времена апостолов (Деян.13:33). В переводе на латынь, а также в русском синодальном переводе Библии (в отличие от английского перевода) девятый и десятый псалмы объединены; и поэтому с того времени все католические и русские авторы, ссылаясь на эту книгу, называют номер псалма на один меньше, чем в английской Библии: английский 11 – русский 10, английский 119 – русский 118. Но они разделили 147 псалом на два и таким образом довели их общее количество до 150. Некоторые прилагали усилия, чтобы разделить псалмы на определенные разделы в зависимости от их содержания; но часто в одном и том же псалме затрагивается так много тем, что подобное разделение нельзя было провести с какой-либо определенностью. Но семь покаянных псалмов были особым образом выделены молитвами многих верующих. Это псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142. Псалмы были разделены на пять книг, каждая из которых заканчивалась словами “аминь, аминь” или “аллилуйя”. Первая книга заканчивается на псалме 40, вторая – на 71, третья – на 88, четвертая – на 105 и пятая – на 150-ом псалме. Одни делят книгу на три части по пятьдесят псалмов; другие – на шестьдесят частей: по два на каждый день месяца, один утром и один вечером. Пусть истинные христиане разделят их как им удобно, чтобы лучше знать их, иметь их под рукой во всех случаях и иметь возможность воспеть их в духе и с пониманием.

Введение

Книга Псалмов чаще, чем другие книги Священного Писания, употребляется за Богослужением и в личной, келейной молитве. Самыми распространенными являются два основных текста Псалтири: церковно-славянский и русский, входящий в синодальное издание Библии.

Церковно-славянский текст псалмов — это перевод с греческого текста Ветхого Завета, возникшего в III в. до н. э. Этот греческий текст получил название Септуагинта, или перевод семидесяти толковников (LXX). Именно этот греческий перевод лег в основу святоотеческой традиции толкования Священного Писания в первые века христианства на Востоке и Западе.

Русский, синодальный, перевод Псалтири, находящейся в составе Священного Писания Ветхого Завета, выполнен в отличие от церковно-славянской Псалтири по еврейскому тексту Библии, поэтому при сопоставлении его с богослужебной Псалтирью встречаются известные несоответствия, и он не способен до конца прояснить многих трудных мест.

Понимание его смысла, да и просто буквального содержания псалмов представляет собой известные трудности, которые можно преодолеть. Псалтирь всегда была источником молитвенного вдохновения для всех поколений христиан и имеет, таким образом, длинную историю ее прочтения и толкования.

Можно наметить два подхода к объяснению псалмов: подход, опирающийся на традицию бытования и восприятия псалмов в истории Церкви, и подход, основанный на библейской критике, опирающийся на оригинальный текст и исторический контекст возникновения Псалтири.

Как греческий текст семидесяти толковников, так и церковно-славянский текст, восходящий к трудам святых Кирилла и Мефодия, стал самостоятельным явлением духовной культуры, а главное молитвенным библейским текстом славянских народов. И понять мы должны именно его, и не только понять, но увидеть и ощутить духовную насыщенность и полноту этого молитвенного пророческого воздыхания, которой вдохновлялись и радовались наши предки.

Целью библейской критики является реконструкция оригинального текста и выявление его подлинного смысла, т. е. того, который вкладывал в него автор в своем историческом контексте. Поэтому для библеистики важнее еврейский текст, с которого была переведена Псалтирь на древнегреческий в составе Септуагинты. Однако ключ к церковному пониманию Псалтири находится в традиции ее бытования и прочтения. В Римской империи, Византии и на Руси Псалтирь существовала в виде греческого перевода семидесяти толковников и перевода с него на церковно-славянский язык. Таким образом, оригинальный еврейский текст оказывается скорее на периферии православной традиции. П. А. Юнгеров (1856-1921), известный дореволюционный исследователь и переводчик Ветхого Завета, был высокого мнения о славянском тексте Псалтири и считал, что тот «составляет копию с греческой церковной Псалтири, каковою она употреблялась и ныне употребляется в богослужении, толковалась в древний отеческий период и в последнее время».

Отдавая приоритет греческому тексту, греческой и славянской традиции, вовсе не следует умалять значения текста еврейского и достижений современной библеистики. Научный подход к Священному Писанию и элементы библейской критики хорошо известны древней Церкви (напр., Ориген, Лукиан, св. Иероним Стридонский). Поэтому наряду с другими источниками толкования псалмов для их понимания необходимо и обращение к традиции изучения еврейского текста и его перевода. Псалмы — это текст поэтический, наполненный образами и различными фигурами, для которого свойственен параллелизм, ритм, повторы и другие особенности, характерные для иудейской библейской традиции.

Будучи одновременно библейской и богослужебной книгой, Словом Божиим и молитвословом, Псалтирь и как объект толкования, и с точки зрения формы текста является целостным и отдельным произведением, существовавшим самостоятельно. Исторический путь греческой Псалтири в переводе LXX необыкновенно сложен из-за множества сверок, редакций, рецензий и др. и в действительности сложно сказать наверняка, с какого точно текста был сделан в свое время церковно-славянский перевод, в свою очередь также подвергавшийся изменениям. Таким образом, и научное, критическое издание Септуагинты не отразит всех форм выражения богатого и живого текста Псалтири, при восприятии которой могут быть применимы не только различные методы библейской экзегетики, но должен быть учтен и молитвенный опыт Церкви.

Текст Псалтири, употребляемый за богослужением, т. е. церковно-славянский текст для христианина славянских стран — это текст живой церковной традиции. Поэтому именно его в большей степени, чем оригинальный еврейский текст, можно рассматривать как первый объект для объяснения. Богатство и полнота смысла и формы не менее, чем в изучении еврейского оригинала, открывается при восприятии текста живого церковного предания, потому что, как некогда пророк составил псалмы, откликаясь на говорящее ему Слово Бога, так и в Церкви, отвечающей Божественному Логосу, передается то же Откровение. Именно существование текста в Предании Церкви дает нам подлинное богатство содержания и смысла псалмов.

Настоящее объяснение и представляет собой рассмотрение Псалтири в контексте различных форм Священного Предания, чтобы так часто звучащие и читаемые тексты стали ожидаемым и радостным событием церковной и личной молитвы. Целью данного комментария станет попытка пробудить любовь и интерес к Книге псалмов, обратить внимание на богатство ее содержания.

Объяснение не будет подстрочным комментарием к каждому стиху, а будет касаться как общего характера каждого псалма, его смысла и значения, библейско-исторического контекста, так и отдельных его стихов, либо вызывающих особые трудности в понимании, либо имеющих особую значимость.

Для понимания псалмов необходимо, во-первых, рассматривать лексическое значение слов с помощью словарей, различных переводов и т. д. , а во-вторых, уяснение смысла содержания с помощью толкований. Сейчас, осмысляя псалмы, мы обращаемся к традиции их понимания в разное время и, собирая различные подходы к их объяснению, для себя имеем широкую палитру смыслов. Псалтирь, воспринятая через опыт прочтения ее древними церковными авторами и христианскими мыслителями, становится удивительным выражением глубоких интуиций и важнейших истин веры.

Источниками для объяснения псалмов могут быть их переводы, древние классические толкования, святоотеческие творения, богослужебное употребление и вообще любой христианский контекст их цитирования и ссылок.

Конечно, важным подспорьем при объяснении текста является его перевод. В настоящее время существует два основных перевода Псалтири на русский язык. Синодальный перевод XIX в. с еврейского текста и перевод П. А. Юнгерова с греческого текста Септуагинты. Естественно, второй перевод больше соответствует церковно-славянской Псалтири и был в свое время предпринят как раз для лучшего ее понимания. Кроме того, перевод П. А. Юнгерова стал вместе и исследованием Псалтири: особо ценны его краткие примечания к отдельным стихам псалмов, открывающие перспективы для дальнейших изысканий по объяснению трудных мест. Можно упомянуть также перевод с церковно-славянского языка, выполненный Е. Н. Бируковой и И. Н. Бируковым 1 .

Известно немало текстов, посвященных объяснению Псалтири, возникших в золотой век святоотеческой письменности IV—V вв. Вот наиболее известные и значительные из них.

1. Толкование на псалмы, приписываемое свт. Афанасию Александрийскому. Из-за вставок, принадлежащих позднейшим авторам, современные ученые отказывают этому произведению в аутентичности. Однако в этом объяснении, несомненно, можно слышать голос и читать мнение древней Церкви в толковании Псалтири. Более того — это александрийская традиция с ее аллегорическим подходом и христоцентрическим пониманием псалмов. Это святоотеческий текст, который сохранила древняя Церковь и донесла до нас православная традиция, надписав его именем одного, быть может, самого значительного из составлявших его авторов.
2. Самым значительным и известным толкованием Псалтири на православном Востоке стало толкование блаженного Феодорита Кирского, совместившее в себе антиохийскую ученость и сложившуюся традицию церковного понимания псалмов. По словам П. А. Юнгерова, его «объяснение кратко, морально и типологично». Блж. Феодорит уделяет внимание и языку, образам, историческим фактам, и имевшимся в его время переводам.
3. Беседы на псалмы свт. Василия Великого не охватывают всей Псалтири: до нас дошли беседы на Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. За отсутствием русского перевода менее известно также типологическое объяснение псалмов свт. Кирилла Александрийского, сохранившееся также неполностью.
5. Беседы на псалмы свт. Иоанна Златоуста отражают «научный» подход к толкованию Писания, свойственный антиохийцам. Хотя творения этого святого имеют прежде всего нравственный характер, все же основанием для проповеди в них становится научный подход, уяснение буквального смысла и элементы библейской критики в виде использования и сопоставления имеющихся переводов Библии на греческий язык. Подлинными считаются беседы на 58 псалмов (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).

Также толкованию псалмов посвящены такие ценные аутентичные произведения святых отцов, как «Послание к Марцеллину об истолковании псалмов» свт. Афанасия Александрийского и «О надписании псалмов» свт. Григория Нисского.

Сохранилось немало текстов других церковных писателей, знаменитых в свое время, но позже подвергавшихся критике из-за неправославных взглядов. К таким авторам относятся Ориген, Дидим Слепец, Аполлинарий Лаодикийский, Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский, Евагрий Понтийский, Астерий Софист. Однако их произведения, несомненно, оказали свое влияние на православную экзегезу, поэтому их наследие имеет свою ценность как по методу, так и по содержанию. Большей частью это — непереведенные на русский язык тексты, доступные, однако, в греческом оригинале.

Из западных авторов имеется толкование на все 150 псалмов блж. Августина. От других авторов до нас дошли большей частью либо беседы на некоторые псалмы, либо фрагменты и объяснения также отдельных псалмов. Важно упомянуть Илария Пиктавийского, свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского, Кассиодора.

Толкование Евфимия Зигабена, хорошо известное в православной традиции, относится уже к более позднему византийскому периоду и представляет собой переработку прежних святоотеческих объяснений, дополненную собственным осмыслением.

Как читали и понимали псалтирь древние церковные авторы, для нас во многом остается загадкой. Часто объяснения носят характер проповеди и отличаются нравствоучительным звучанием. Также иногда авторы развивают свои, дорогие или актуальные для своего времени мысли, просто отталкиваясь от священного текста, например, рассматривая псалмы как ступени духовного восхождения (свт. Григорий Нисский). Как весь Ветхий Завет в целом, так, в особенности, Книга псалмов уже на страницах Нового Завета преподносится как книга по преимуществу мессианская, пророчествующая о Христе Спасителе.

На церковно-славянском языке	На русском языке (перевод П.Юнгерова)	На русском языке (синодальный перевод)
1 Блажен муж, иже не иде на совет нечистивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, 2 но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. 3 И будет яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет. 4 Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. 5 Сего ради не воскреснут нечистивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. 6 Яко весть Господь путь праведных, и путь нечистивых погибнет.	Блажен муж, который на собрание нечестивых не ходил, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел, Но в законе Господнем — воля его и закону Его он будет поучаться день и ночь. И будет он, как древо, посаженное при истоках вод, которое плод свой будет давать в свое время, и лист его не отпадет. И все, что он ни делает, будет благоуспешно. Не так нечестивые, не так: но как прах, который сметает ветр с лица земли! Посему не восстанут нечестивые на суд и грешники в собрание праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.	Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так — нечестивые; но они — как прах, возметаемый ветром. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

На каждой вечерне накануне праздников (кроме Господских двунадесятых) и на воскресном всенощном бдении мы слышим начало Псалтири, для усвоения и исполнения которого, по рассказу из Отечника, одному монаху не хватило целой жизни. Духовная жизнь изображается как шествие по одному из двух путей. Эта тема выбора и описание пути добра и зла — характерна для Библии и раннехристианской литературы. Основу библейской нравственности и духовности составляет выбор пути, поэтому и в начале Псалтири, говорящей о многоразличных явлениях духовной жизни, ставится человек перед выбором между «законом Господним» и «советом нечестивых».

Первый псалом заметно отличается от остальных, по единодушному свидетельству древних толкователей, это — вступление ко всей Псалтири в целом. По словам С.Аверинцева, «он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине» 2 .

Свт. Григорий Нисский говорит: «Псалом, предпоставленный всем, не имел нужды в надписании, потому что для читающих ясна цель сказуемого в нем; а именно, служит он введением в любомудрие, советуя удаляться от зла, пребывать в добре и, по возможности, уподобляться Богу».

Свт. Афанасий Великий в послании к Марцеллину, называет этот псалом провозглашающим блаженство, указывающим как, за что и кого можно именовать блаженным, а в толковании на псалмы говорится, что этим так Давид полагает начало пророчеству о Христе, а блаженными называет уповающих на Него. Поскольку Христос в некоторых местах Писания сравнивается с деревом, то по мысли толкователя, Псалмопевец подразумевает, что уверовавшие во Христа будут телом Его. Свт. Афанасий в этом месте формулирует свой важнейший принцип истолкования: в Писаниях «повсюду можно найти проповедуемого Христа». Следуя александрийской традиции толкования Библии, свт. Афанасий дает характерный христоцентричный отрывок и яркий пример символического толкования слов Псалма: И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: «Христос — древо жизни; Апостолы — ветви; кровь и вода из ребра Христова — плод, и кровь в изображение страдания, а вода в изображение крещения; словеса — листья». Так общий нравственный характер псалма приобретает более глубокий символический смысл.

Иного характера восприятие первого псалма в беседе свт. Василия Великого. Для него характерно углубление в мир помыслов человека, сокровенные движения человеческого сердца. Он понимает первый псалом аскетически, обращаясь к внутреннему миру души. Так, идти на совет нечестивых означает сомневаться в Божием Промысле, в исполнении Божиих обетований и в духовной жизни вообще. Стоять на пути грешных значит не ощущать постоянную текучесть и перемену в жизни, которая «не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных». Лишает блаженства остановка человека на пути жизни, когда ум подчинится плотским страстям. Сидеть «на седалищи губителей» означает коснение в грехе, продолжительное пребывание во зле, привычка ко греху, которая «производит в душах некоторый неисправимый навык» и переходит в природу, и «тот блажен, кто не увлекся в погибель приманками удовольствия, но с терпением ожидает надежды спасения». Объясняя название губителей свт. Василий подчеркивает свойство греха легко и быстро умножаться и распространяться на других: «Так, дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести и непотребная женщина, которая вместе пьет, одному улыбается, другого соблазняет и всех распаляет к тому же греху».

Наконец, блаженный Феодорит дает более практическое и научное толкование. Для него этот псалом имеет не только нравственное значение, но и догматическое измерение. Он различает понятия нечестивых и грешных. Первые — те, кто имеют неверное представление о Боге, вторые — те, кто ведут беззаконную жизнь. Категории, названные в первом стихе — путь, стояние и седение — нашли свое преломление в изложении основ аскетического делания: «помысл, будет ли он худой или добрый, сперва приходит в движение, а потом установляется, и после сего принимает некое непоколебимое постоянство». Образ дерева при источниках воды соотнесен и с настоящей жизнью, в которой можно благодаря надежде утешаться ожиданием будущих плодов: «хотя плоды трудов собирают в будущей жизни, однако же и здесь, как бы некие листья, постоянно нося в себе благую надежду, зеленеют и радуются, и в услаждении духа переносят тяжесть трудов».

Теперь следует прояснить несколько трудных мест первого псалма.

Стих 1: Блажен муж. Само понятие блаженства восходит к Богу. В собственном смысле блаженным является Бог, обладая всеми совершенствами. По словам свт. Григория Нисского, «вот определение человеческого блаженства: оно есть уподобление Божеству». Толкователи отмечают, что речь, конечно, идет не только о мужчинах, но о человеке вообще, как это и свойственно библейскому языку: под частью подразумевается целое. Псалмопевец «при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде» (свт. Василий Великий).

Первый стих у блж. Августина имеет прямое христологическое толкование: «Это следует понимать о Господе нашем Иисусе Христе, Муже Господнем… Следует обратить внимание и на порядок слов: иде, ста, седе. Человек ушел, когда удалился от Бога; стал, насладившись грехом; сел, когда гордость придавила его. Он не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы» 3 .

Стих 5: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных вызывает затруднения в понимании как по лексическому смыслу, так и по богословскому осмыслению. Выражение псалма: не воскреснут нечестивии на суд употреблено не в смысле отрицания воскресения грешников, а как указание на то, что восстание нечестивых будет не для разбирательства их дел, а для изнесения приговора над ними, т. к. они уже осуждены: они «немедленно по воскресении понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни» (блж. Феодорит Кирский). Совет можно понять как собрание. Грешники в таком случае будут удалены от сонма праведных.

Если же суд и совет рассматривать как синонимичные понятия (равно как нечестивые и грешники) 4 , то это место можно понять так, что грешники ничем не оправдаются перед праведниками (не устоят перед их судом или в присутствии их) или так, что нечестивые не имеют ничего общего с праведниками. В любом случае в суде они участвовать не будут.

Яко весть Господь путь праведных… Понятие ведения в Библии богато и разнообразно, но оно всегда предполагает не только информацию о предмете ведения, но и глубокие личные отношения. Так, в толковании свт. Афанасия это ведение понимается как предпочтение и наделение милостью и благодатью.

Из западных толкователей приведем понимание последнего стиха блж. Августином: «И путь нечестивых погибнет, означают то же самое, что и слова: Господу неведом путь нечестивых. Но сказано это проще — в том смысле, что быть неведомым Господу означает гибель, а быть ведомым Ему — жизнь. Ибо знание Бога есть бытие, а Его незнание — небытие».

Священник Димитрий Румянцев,
магистр богословия

1. Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2011.
2. Аверинцев С. С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма — три ступени зла. // Избранные псалмы. / Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2005. С. 126-136.
3. Августин блж. Толкование на первый псалом. / Пер. с лат. диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834. html .
4. «Обычно у Псалмопевца таким образом повторяется в более простом виде то, что было сказано прежде: то есть под словом „грешники“ имеются в виду нечестивые, а сказанное о „суде“ здесь именуется „советом праведных“» (Блж. Августин. Толкование на первый псалом).

Библиография:

1. Афанасий Александрийский, свт. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
2. Афанасий Александрийский, свт. Предуведомление о псалмах. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. — С. 36-39.
3. Афанасий Александрийский, свт. Толкование на псалмы. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
4. Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. // Василий Великий, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461-610.
5. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1998.
6. Ефимий Зигабен. Толковая Псалтырь Ефимия Зигабена (греческого философа и монаха). Изъясненная по святоотеческим толкованиям. Пер. с греч. Репр. [Б. м., б. г.].
7. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М.: Спасское братство, 2013.
8. Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997.
9. Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова: Учительные книги / Под ред. А. Г. Дунаева. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. (Библиография).
10. Полный церковно-славянский словарь. /
11. Сост. свящ. Григорий Дьяченко. М.: Отчий дом, 2001.
12. Псалтирь: В русском переводе с греческого текста LXX / с введением и примечаниями П. Юнгерова. — Репр. — Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997.
13. Разумовский Г., прот. Объяснение Священной книги Псалмов. — М.: ПСТГУ, 2013.
14. Psalms 1-50 / edited by Craig A. Blaising and Carmen S. Hardin. — (Ancient Christian commentary on Scripture. Old Testament VII). — 2008.

Псалтирь, как одну из наиболее богодухновенных частей Священного Писания, с древних времен изъясняли многие просвещенные мужи. Среди них Великие святители и учители Церкви - Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, святители Григорий Нисский и Афанасий Великий, блаженный Феодорит и многие-многие другие. Автором книги, которую сегодня мы предлагаем вашему вниманию, является известный философ и монах Евфимий Зигабен. Изучив предыдущие опыты разъяснения Псалтири святыми отцами, он объединил их и на основании тщательного анализа составил Толкование, которое позднее было высоко оценено богословской критикой и сообществом за подробность, а также за сердечность, с которой автор размышляет о самой драгоценной книге Ветхого Завета. Этот труд не раз переиздавался, и одно из последних его изданий - сегодня на нашей книжной полке. ***

По словам профессора МДА Сергея Викторовича Троицкого, «сведения о жизни (Зигабена) весьма скудны. Год рождения и смерти неизвестен. Сам он называл себя монахом одного константинопольского монастыря в честь Пресвятой Девы, лежавшего на берегу моря. Пользовался у современников славой учителя веры». Так, например, «Анна Комнина называет его превосходным грамматиком, весьма искусным ритором, отличным знатоком церковных догматов». Кроме того, Зигабен является самым видным и замечательным ученым своего времени. Главным его трудом стало объяснение Библии и по преимуществу книг Нового Завета. Его толкования на четырех евангелистов не потеряли своей цены и до настоящего времени. Сохранились также толкования на соборные послания и послания св. ап. Павла. Евфимий также написал недошедшее до нашего времени толкование на Деяния. А из комментариев на Ветхий Завет сохранился лишь комментарий на Псалтирь».

Эта «Толковая Псалтирь» отличается богатством сведений, почерпнутых из наилучших источников. По словам профессора П.А. Юнгерова, по методу толкования Зигабен сходен с Феофилактом и каждый псалом старается объяснить в разных смыслах: историческом, пророческом, аллегорическом и нравственном. Где же трудно все их приложить, там останавливается только на раскрытии каких-либо двух смыслов. Толкование Зигабена полезно в том отношении, что избавляет от справок в святоотеческих толкованиях, так как против каждого почти стиха толковник приводит множество цитат из них и иногда довольно обширных выписок. При этом встречаются цитаты из ныне утраченных уже древних толкований.

Толкование Зигабена, наконец, останавливает внимание читателя своей сердечностью и разумно-богословским проникновением за букву псалмов в дух и мысль священных псалмопевцев. Это — не холодное, чисто-рассудочное, объяснение трудных или нетрудных изречений псалмопевцев, наполненное ссылками на филологов, на параграфы грамматики, словари, археологов, историков, востоковедов и т. п., а благоговейное и благочестивое, чрезвычайно назидательное и душевно успокоительное, размышление о псаломских изречениях. И так как сами псалмопевцы были людьми сердца и чувств благочестиво настроенных, то и толкование Зигабена чрезвычайно сродно им и гармонично. Из русских толковников ближе других стоит к нему преосвященный Феофан.

Своему сочинению о Псалтири Евфимий предпослал обширное введение, в котором говорится об обстоятельствах написания псалмов, об их нравственном и преобразовательном смысле и дается краткая история псалмов. В частности, рассматривает задачи и цель псалмов. Вот что Зигабен об этом пишет: «И так, Давид с одной стороны многое перенесши в жизни, с другой—многое приведший в порядок, испытавший бесчисленные перемены с собою, всю историю о себе и эти внезапные перемены, бывшие с ним, излагает в книге псалмов. Вот некоторым образом первая задача и цель его труда. Во вторых самое важное, что имеется здесь в виду, это изъяснение археологии (древностей), и не только еврейского народа, но даже и древнейшей. Так во многих псалмах своих он рассказывает с большими подробностями о рождении патриархов, о их занятии, странствовании, переселении, о переходе в Египет, рабстве, исшествии из Египта, о законодательстве, о скинии, священстве, о численности народа, о повторении закона, о Иисусе Навине, разделении обетованной земли, о судиях, царях, и о последующих за тем событиях.

В третьих, в ней содержится исследование природы, т. е. говорится о небе и о том, что в нем находится, о земле и о том, что находится на земле, о животных, о стихиях, и вообще о всем творении Божием. В-четвертых, здесь содержится пророчество о Спасителе, яснее всего о домостроительстве, о том, сколь оно было велико относительно Девы, сколь велико относительно воплощения, относительно даров, принесенных волхвами, бегства в Египет, возвращения оттуда, выступления на проповедь, учения, чудотворений, относительно синагоги, относительно зависти, коварного замысла на жизнь, предания, отведения в темницу, бичеваний, осмеяний, относительно креста, прободения рук и ног, разделения одежд по жребию, горького вкушения, испущения духа, гроба, воскресения, вознесения на небо, седения одесную, победы и царства над всем и над всеми.

В-пятых, в ней излагается о том, что было и будет после описанного выше, т.е. о призвании язычников, прославлении учеников, чудесах, подчинении вселенной Евангелию, утверждении и возрастании Церкви, побед римлян, пленении иудеев, о том, что относится до второго и страшного пришествия Спасителя, и как оно ужасно в отношении будущего всеобщего воскресения, и суда, и воздаяния. В-шестых, содержится богословствование об Отце, Сыне, и Духе. В-седьмых, говорится о разумных тварях, т. е. об ангелах и демонах, об уме, о душе, о душевных способностях и наклонностях. В восьмых о том, каково должно быть нравственное воспитание, о добродетели, о зле, и подобных предметах. В-девятых, о помыслах, о кознях демонов и о свойствах их, о врачевании страстей, о борьбе с ними и об искусстве борца. В-десятых, в ней предлагается самое основательное и самое возвышенное учение о заповедях, не многим чем уступающее евангельским предписаниям.

О высоком значении и пользе Псалтири византийский богослов пишет следующее: «Кратко сказать, книга псалмов - это общедоступная лечебница, где излечивается всякая болезнь, - это верное врачебное средство; и что весьма достойно удивления, так это то, что слова ее приличествуют всем людям - особенность, свойственная одной этой книге. И действительно, нет в людях ни такого действия, ни такого намерения, ни такой страсти, ни такого помышления, против которого не нашел бы здесь кто либо врачевания. Подлинно она представляет изобилие всякого созерцания и правил жизни; это общественная сокровищница наставлений, содержащая в себе при этом только то, что полезно. Ведь она и раны - уже застарелые - излечивает, и человеку только что раненному доставляет быстрое облегчение от боли; вместе с тем она предохраняет также от повреждений неповрежденное еще и вообще уничтожает всякое страдание».

По словам Зигабена, когда мы «поем псалмы, то по-видимому издаем только звуки и произносим слова, на самом же деле назидаем наши души и поддерживаем ненарушимую память божественных слов. Псалом есть собеседование с Богом. Он приближает к нам ангелов, отгоняет от нас бесов, возбуждает ясное настроение в душе, облегчает дневные труды наши, служит средством к защищению нас от ночных страхов, для начинающих учение — он есть самое первое и основное наставление, для успевающих в учении — он приращение познаний, для оканчивающих его - он - утверждение в приобретенных познаниях. Коротко сказать, псалом для человека это — совершенно то же, что веяние воздуха, или разлитие света, или употребление огня и воды, или вообще что-нибудь такое, что всякому и необходимо и полезно. Цель же всего этого одна, именно та, чтобы сделаться добрым учеником сих вещей, и мудрым совершителем, и даже подобным Богу.

*** Евфимий Зигабен - богослов и экзегет. Получил хорошее образование, преуспевал при дворе императора, однако покинул мир ради монашества и литературных занятий. Рассматривая творчество Зигабена как толкователя Священного Писания, исследователи большое значение в его комментаторской деятельности уделяют тому, что он представил свод мнений святых отцов, т.е можно сказать, что его соавторами в объяснении, например, Псалтыри, стали многие святые. Наверное, поэтому по прошествии долгого времени его «Толковая Псалтырь» считается одним из самых удачных, полных и в то же время компактных текстов для подробного изучения и глубокого понимания богодухновенной книги Пророка Давида.