¿Cómo vivían los sunitas en Siria? Sunitas, alauitas y todos, todos: el mapa religioso de la guerra en Siria. Chiítas vs suníes

Para muchas personas modernas, no iniciadas en las sutilezas religiosas, el Islam parece ser la religión más monolítica. De hecho, hoy más de mil quinientos millones de personas se han unido bajo la bandera verde del Profeta. Los ciudadanos de 120 países se identifican con el Islam. Además, en 28 países esta religión es el principal movimiento religioso y se considera estatal. En este contexto, no se puede decir que el mundo musulmán sea una morada de paz y tranquilidad. Cuando el lugar de la religión en la sociedad lo determina la propia persona, inevitablemente surgen contradicciones. En primer lugar, se trata de diferencias de opinión sobre cuestiones de interpretación del culto. Más tarde, en este suelo fértil, crecen brotes de hostilidad irreconciliable entre ramas de un pueblo y tribu, que eventualmente se convierten en odio.

La enemistad y el odio milenarios que suníes y chiítas se tienen entre sí es un claro ejemplo de cómo interpretación diferente Los mismos dogmas y postulados pueden crear una brecha entre hermanos en la fe. Además, las raíces de esta enemistad se remontan a la antigüedad, en una época en la que el Islam apenas estaba ganando fuerza.

El aspecto religioso de las contradicciones en el mundo musulmán

El Cercano y Medio Oriente es históricamente una región del planeta que se convirtió en la base de todo el mundo musulmán. Es aquí donde se ubican los países y estados cuyas políticas exterior e interior han influido en todo momento en el Islam. Aquí también vivieron y continúan viviendo pueblos cuya vida social, tradiciones y costumbres sentaron las bases de la futura religión mundial. Sin embargo, la historia ha hecho sus propios ajustes a la estructura sociopolítica de esta región del planeta, creando quizás el precedente más absurdo de una división interna en el mundo musulmán.

Durante 13 siglos, sunitas y chiítas, las dos ramas más pronunciadas y poderosas del Islam, han sido antagonistas irreconciliables en cuestiones de interpretación del Islam y diferencias en la interpretación de sus principios básicos. Si evaluamos el formato de las doctrinas religiosas en las que se basan el sunismo y el chiísmo, podemos encontrar mucho en común. Los pilares básicos del Islam para los dos movimientos son casi los mismos. Ambos interpretan los testimonios y las oraciones de la misma manera. En Irán, Jordania, Irak, Arabia Saudita y los Emiratos Unidos, las cuestiones del ayuno se tratan de la misma manera. Los chiítas de Irak y Bahréin peregrinan a La Meca junto con los suníes de Irán y Siria. Así era en la antigüedad y la misma situación se puede observar hoy. Sin embargo, ¡“el diablo está en los detalles”!

Es en los detalles del gobierno de una secta religiosa donde se revelan las discrepancias y contradicciones entre los dos movimientos religiosos. Además, estas discrepancias son de naturaleza radicalmente opuesta y abarcan muchas posiciones. No es ningún secreto que cualquier religión siempre ha tenido sus propias direcciones y corrientes. Mucho depende del factor étnico y de las tradiciones nacionales que se han desarrollado en un área o región determinada. El Islam no escapó a una suerte similar, dividiéndose con el tiempo en diferentes movimientos. Los musulmanes tienen movimientos tanto ortodoxos como marginales, así como enseñanzas religiosas que son bastante leales al modo de vida secular. La división entre las ramas más brillantes del Islam, entre el sunismo y el chiísmo, se produjo en el siglo VII. Como siempre, el comienzo de las luchas religiosas lo puso un banal deseo humano de cambiar el orden existente de formación del poder vertical. Las élites del poder utilizaron la religión para la lucha política interna.

La esencia de la pregunta.

El comienzo de la división tiene sus raíces en el territorio del Irán moderno, luego Persia. Después de la conquista de Persia por los árabes, el territorio del país pasó a formar parte de un nuevo y enorme estado: el califato árabe, en el que el Islam se convirtió en la religión estatal. Incluso entonces, surgieron áreas de cisma entre los musulmanes. Después de la muerte del último califa Ali ibn Abu Talib, a quien algunos consideraban pariente y asociado del profeta Mahoma, surgió la cuestión de la sucesión al trono. En algunas regiones del Califato aparecieron grupos políticos que creían que el nuevo Califa debía ser una persona descendiente del Profeta. Esta relación permitió a priori que el nuevo gobernante tuviera las mejores cualidades espirituales y humanas.

En oposición a esta tendencia, aparecieron en el país grupos que abogaban por que el país debería ser gobernado por una persona electa, una persona con autoridad y digna del título de Califa. La mayor parte de la población del Califato son representantes de los pobres, que tienen poca comprensión de la situación política. A la gente le gustó la idea de nombrar jefe de Estado a una persona directamente relacionada con el Profeta. Por tanto, tras la muerte del califa Ali ibn Abu Talib, su lugar debería haber sido ocupado por una persona de la misma familia. Se hizo hincapié en el hecho de que el propio califa Ali nació en La Meca y se convirtió en el primero de los hombres en convertirse al Islam. Quienes predicaban esta idea comenzaron a ser llamados chiítas, de la palabra shiya, es decir, primero. En sus enseñanzas, se basaban en el Corán, como única e indiscutible fuente de pensamiento recto en el Islam.

Nota: entre los propios chiítas también existen contradicciones sobre dónde debe considerarse el derecho de nacimiento del gobernante. Algunos prefieren tomar el relato del propio profeta Mahoma. Otros creen que están informando de los compañeros del Profeta. El tercer grupo, el más grande, considera que la primogenitura proviene del califa Ali ibn Talib.

Los sunitas representaban otra capa de la sociedad civil en el califato árabe, que tenía puntos de vista completamente diferentes sobre las cosas. La diferencia significativa entre sunitas y chiítas era que los primeros rechazaban el derecho exclusivo de parentesco entre el califa Ali y el profeta. En sus argumentos, los líderes religiosos de este campo se basaron en textos tomados de la Sunnah, el libro sagrado para todos los musulmanes. De ahí el nombre del nuevo movimiento religioso: sunnismo. Cabe señalar que fueron precisamente estas discrepancias las que se convirtieron en el obstáculo, que luego se convirtió en una línea roja que dividió al Islam en dos bandos irreconciliables.

Los sunitas sólo veneran al Profeta, los chiítas los canonizan como santos. Incluso entonces, las contradicciones por motivos religiosos alcanzaron su máxima intensidad, que rápidamente desembocó en un sangriento conflicto civil que desgarró el califato.

Sin embargo, los tiempos están cambiando. El califato árabe desapareció, aparecieron el Imperio Otomano y Persia. Los territorios de asentamiento de sunitas y chiítas formaban parte de algunos estados o se convertían en territorio de otros países. Los gobernantes y los sistemas políticos cambiaron, pero las divisiones religiosas entre sunitas y chiítas continuaron persistiendo, a pesar de los cambios de tiempos y de un sistema político diferente.

La situación actual en el mundo musulmán

Las contradicciones existentes entre los dos movimientos religiosos están tan profundamente arraigadas en el mundo islámico que continúan influyendo en los procesos políticos internos y política exterior Estados del Medio Oriente.

Y esto a pesar de que los musulmanes que profesan el chiismo representan sólo entre el 10 y el 15% del número total de creyentes para quienes Alá es el único Dios. Los sunitas, por el contrario, constituyen la gran mayoría: 1.550 millones de personas. Una ventaja numérica tan enorme no da a los sunitas el derecho a tener la primera palabra en el mundo musulmán. De ahí las contradicciones y conflictos que surgen constantemente entre los estados islámicos.

El problema es que los chiítas constituyen principalmente la población de tales países musulmanes, al igual que Irán, Irak, Azerbaiyán y Bahrein, están rodeados por un cinturón de estados donde la religión estatal es el sunnismo. Históricamente, las fronteras modernas de los estados de esta enorme región no son una frontera étnica clara para los pueblos. En el proceso de ordenamiento mundial, se formaron enclaves en otros países del Cercano y Medio Oriente, en los que viven poblaciones que profesan el chiísmo. Hoy en día, los chiítas viven en Arabia Saudita, Turquía, Yemen y Afganistán. Muchos chiítas viven en el territorio de la Siria moderna, desgarrado por el conflicto civil.

La principal dificultad es que todos los chiítas de Siria o Yemen, de Arabia Saudita o Turquía, consideran a los imanes sus guías espirituales. Si los sunitas consideran a los imanes simplemente guías espirituales, los chiítas veneran al imán al mismo nivel que al Profeta. En su opinión, el jefe de los chiítas es una persona necesariamente relacionada con el legendario califa Ali. Cómo se puede rastrear la ascendencia de un imán hoy en día es una cuestión, pero en el chiísmo se hace especial hincapié en esto. Los chiítas creen que la aparición de cada gobernante y líder espiritual de la comunidad está destinada desde arriba. La autoridad del imán es incuestionable y su opinión se convierte en una verdad inmutable para los chiítas. En consecuencia, esto conduce a manifestaciones de poder dual en aquellos territorios donde viven los chiítas. Nominalmente, los chiítas están sujetos a las leyes del estado en el que viven, pero en cuestiones sociopolíticas y en cuestiones de fe para los chiítas, la opinión del imán es lo primero.

Sobre esta base, los musulmanes carecen de unidad. Todo el mundo musulmán está convencionalmente dividido en esferas de influencia, gobernadas no por jefes de Estado, sino por líderes espirituales.

Los imanes desempeñan un papel muy importante entre los chiítas en el gobierno del Estado. Ahora se encargan no sólo de las cuestiones religiosas, sino también de gestionar la vida secular de la comunidad chiíta. Esta característica se manifiesta más claramente en Irán, donde el imán, también conocido como ayatolá, no sólo es un líder espiritual, sino que a veces también desempeña las funciones tácitas de un líder estatal. En Irán, durante mucho tiempo el Sha combinó el poder secular y espiritual. Después de la revolución islámica, se estableció en Irán un poder secular, encabezado por el presidente de la República, pero el jefe de Estado no oficial sigue siendo el ayatolá, que también es el jefe de los chiítas. Su opinión y sus discursos son inmutables para todos los chiítas, independientemente de dónde vivan, en Irán o Yemen, en Afganistán o Arabia Saudita.

Sunitas y chiítas: hostilidad en un contexto político

Decir que la raíz de las contradicciones entre los dos movimientos religiosos del Islam reside puramente en la interpretación de las cuestiones de fe sería incorrecto. El aspecto político siempre domina la relación entre las dos religiones. El mundo islámico nunca ha sido monolítico y unido en su impulso espiritual. Siempre ha habido personas que, para satisfacer sus propias ambiciones políticas o bajo influencia externa, utilizaron las diferencias existentes entre sunitas y chiítas por motivos religiosos.

La historia conoce muchos ejemplos de conflictos que surgieron por motivos religiosos entre musulmanes. El Imperio Otomano, en el que la mayoría de la población profesaba el sunnismo, se enfrentaba constantemente a Persia, donde los chiítas representaban la abrumadora mayoría. historia moderna Demuestra claramente el papel que desempeñan las contradicciones entre sunitas y chiítas en las relaciones entre los estados más grandes e influyentes de Medio Oriente: Irán y Arabia Saudita.

La diferencia entre los sunitas en materia de fe y corrección de culto de sus correligionarios es la siguiente:

• Los sunitas veneran la Sunnah en su totalidad (los chiítas perciben la Sunnah como escritura sagrada sólo en la parte donde se describe la vida del Profeta);
• Los sunitas consideran que el día de Ashura es un día festivo, los chiítas, por el contrario, consideran este día un día conmemorativo;
• Los sunitas, a diferencia de los chiítas, tienen una actitud diferente hacia la institución del matrimonio. En su interpretación, el matrimonio debe ser uno, como legó el profeta Mahoma. Los chiítas no limitan el número de matrimonios;
• Sunitas y chiítas tienen sus propios y excelentes lugares de peregrinación. Para los primeros, los lugares santos son La Meca y Medina. Los chiítas peregrinan a Najaf y Karbala;
• El número de namaz (tiempo de oración) difiere para ambos. Los sunitas deben realizar al menos cinco oraciones al día. Los chiítas consideran suficiente realizar tres oraciones.

Estos desacuerdos no son críticos ni fundamentales, pero en la mayoría de los casos todavía no pueden ser aceptados ni por uno ni por el otro. La mayoría de los conflictos que hoy afectan a Oriente Medio y la región del Golfo Pérsico tienen raíces religiosas. El Irán chiíta apoya plenamente a las comunidades chiítas en Yemen y Siria. Arabia Saudita, por el contrario, apoya firmemente a los regímenes suníes. La religión se está convirtiendo en una herramienta conveniente en manos de los políticos que buscan fortalecer su influencia en el mundo musulmán y más allá.

Al manipular hábilmente los sentimientos religiosos de los musulmanes, la actual regímenes políticos En los países del Cercano y Medio Oriente siguen siendo un bastión de discordia religiosa. En la mayoría de los casos, los teólogos modernos explican las contradicciones que han surgido con el eterno enfrentamiento entre árabes y persas. Los árabes, que practican principalmente el Islam sunita, tienden a entrelazar estrechamente las cuestiones religiosas con las leyes seculares. Los chiítas, que son descendientes de antiguas dinastías orientales, gravitan más hacia el Islam ortodoxo. La compleja situación político-militar actual en el mundo islámico fue creada artificialmente, a favor de los intereses políticos de los regímenes gobernantes.

Ministro de Asuntos Exteriores iraní Mohammed Javad Zarif Afirmó que la enemistad entre las dos principales sectas del Islam, suníes y chiítas, supone hoy la mayor amenaza para la seguridad del planeta. "Algunas naciones están avivando esta hostilidad a partir de sus propios estrechos intereses políticos", dijo en una entrevista con la BBC. "Creo que debemos entender que la división sectaria del mundo islámico nos amenaza a todos".

Enfrentamientos sectarios

Actualmente, el antagonismo es más pronunciado en tres países de Oriente Medio y el sur de Asia: Siria, Irak y Pakistán. Los sangrientos acontecimientos allí representan una amenaza mortal no sólo para la región, sino también para todo el planeta, considera el jefe de la diplomacia iraní.

La lucha entre suníes y chiítas lleva más de mil años, pero en los últimos diez años, tras el estallido de la guerra en Irak, se ha vuelto especialmente cruel, intransigente y sangrienta.

En Irak, casi 6.500 civiles murieron en enfrentamientos sectarios en los primeros diez meses de este año. Este país no ha sufrido tales bajas entre civiles desde 2008.

El conflicto mucho más sangriento en Siria comenzó como una guerra civil entre la oposición y el gobierno, pero rápidamente desembocó en violencia sectaria.

En Siria se ve con especial claridad el cuadro complejo y al mismo tiempo sencillo del principal enfrentamiento del siglo XXI. presidente de siria Bashar al-Assad- Alauita, partidario de una de las corrientes del chiísmo. Naturalmente, es un aliado del Irán chiíta. Sin embargo, mientras en Irán la gran mayoría de la población es chiita, en Siria hay más sunitas. Los rebeldes suníes están ahora en armas tratando de derrocar al odiado gobierno chií.

Detrás de las partes en conflicto en el conflicto sirio, los aliados están alineados en filas ordenadas: los sunitas apoyan a los rebeldes y los chiítas, en consecuencia, apoyan al gobierno de Assad. Los principales aliados de la oposición son Turquía, Arabia Saudita y, hasta hace poco, Qatar, que, tras el cambio de poder, redujo significativamente sus ambiciones en política exterior y redujo su actividad en el ámbito internacional. Damasco tiene menos aliados, pero ellos -Irán y la organización paramilitar libanesa Hezbollah- están más decididos que sus oponentes.

Ahora muchos dicen abiertamente que en Siria hay una guerra no entre los rebeldes y Bashar al-Assad, sino entre los sunitas, de cuyo lado, además de las monarquías del Golfo Pérsico, está Occidente, y los chiítas, que , además de Irán, cuentan con el apoyo de Rusia y la República Popular China.

En varios frentes

Otro frente de guerra entre suníes y chiítas es Yemen. Riad apoya a grupos salafistas en el país del sur de la Península Arábiga, incluido el partido Islah, que se rumorea que está financiado por Qatar, aunque por supuesto niega haber recibido dinero del extranjero. El apoyo de Arabia Saudita a los salafistas es una de las razones importantes por las que nuevo modo En Saná, a su vez, apoya a los “rebeldes” chiítas de los hutíes, con base en las provincias yemeníes de Saada, Al-Jawf y Hajjah, fronterizas con Arabia Saudita. Los hutíes, según los suníes sauditas, también cuentan con el apoyo de Irán.

Riad y, naturalmente, los gobiernos de Estados Unidos, Gran Bretaña y otros países occidentales que tienen relaciones aliadas con él también apoyan a la monarquía sunita en Bahréin. Como se puede imaginar, acusan a Teherán de apoyar a los chiítas bahreiníes, que constituyen la mayoría de la población de la isla.

Mohammed Zarif cree que todas las partes deberían olvidarse ahora de las diferencias en Siria y no inflar el conflicto, sino trabajar juntas para resistir la hostilidad sectaria. El jefe del Ministerio de Asuntos Exteriores del Irán chiita, por supuesto, se refiere a su principal rival en la región: Arabia Saudita. En Riad, como se puede imaginar, se culpa a Teherán de avivar las llamas del conflicto sirio. Las capitales de los dos estados más grandes de la región comprenden el peligro de la situación actual, pero no pueden detenerse.

Metamorfosis de Oriente Medio

Ayer Riad abandonó oficialmente su puesto como miembro temporal del Consejo de Seguridad de la ONU. Arabia Saudita rechazó el lugar en la organización con el que todos sueñan, no tanto por los acontecimientos en Siria, como dice la versión oficial, sino por la amenaza iraní. Riad no oculta que está indignado por la negativa de Washington a bombardear Damasco y asustado por su posible reconciliación con Teherán, que tendrá numerosas y difíciles de calcular consecuencias negativas para los saudíes.

El odio al régimen alauita de Assad en Siria, la abrumadora sospecha de las ambiciones nucleares de Irán y el peligro general de un avance del Islam chiita están obrando maravillas para las monarquías suníes del Golfo Pérsico. Las amenazas de Arabia Saudita de cambiar el vector de la política exterior del reino son sólo pequeñas cosas. La lucha a vida o muerte con los chiítas obliga a los jeques, emires y reyes árabes a incluso convertirse en aliados... de Israel, al que muchas veces han prometido destruir y borrar de la faz de la tierra.

El romance de Occidente con los sunitas

El hecho de que la lucha entre sunitas y chiitas pueda terminar desastrosamente para todo el planeta, por supuesto, se entiende en Washington. Ellos también están haciendo toda la contribución que pueden a la causa de la paz en la región, debido a sus opiniones y comprensión de la situación. La última contribución factible a la pacificación de Oriente Medio probablemente serán armas, incluidos misiles GBU-39 y bombas para destruir búnkeres subterráneos, por un valor de 10.800 millones de dólares, que Estados Unidos pretende suministrar a la suní Arabia Saudita y a los Emiratos Árabes Unidos. Dada la situación en la región, lo más probable es que estas armas no se utilicen contra Israel, sino contra Irán.

El romance entre las democracias occidentales y las monarquías-dictaduras suníes, que hasta hace poco parecía imposible, avanza rápidamente con reproches mutuos de infidelidad.

Arabia Saudita, por ejemplo, culpa a Washington, entre otras cosas, de no apoyar sus políticas en Bahréin. Riad y Abu Dabi enviaron tropas para reprimir las manifestaciones chiítas el año anterior, y Washington los reprendió ligeramente por ello.

Los saudíes también acusan barack obama es que permitió derrocar Hosni Mubarak y apoyó a los legalmente elegidos Mohamed Morsi. Arabia Saudita y el resto de las monarquías del Golfo están especialmente irritadas por las explicaciones de los estadounidenses de que Morsi es el presidente legalmente elegido, porque ellos, por razones obvias, no son particularmente entusiastas con las elecciones.

Ahora Riad está literalmente colmando de dinero al nuevo régimen egipcio. Irónicamente, felicitó al ejército egipcio y... a Bashar al-Assad. Damasco cree que el ejército egipcio, al igual que el gobierno sirio, lucha contra los extremistas que luchan por el poder. Mohamed Morsi, recordemos, antes de convertirse en presidente, fue uno de los líderes de los Hermanos Musulmanes egipcios.

Es cierto que aquí terminan las asombrosas coincidencias. Riad también apoya a los salafistas en Egipto. Ahora, en uno de los giros bruscos de 180 grados en los que la vida y la política en Medio Oriente son tan ricas, de repente se han convertido en partidarios de los militares y, por lo tanto, en opositores de sus antiguos aliados, los Hermanos Musulmanes. Los salafistas son considerados uno de los oponentes más persistentes y feroces de Assad.

Parece que la Casa Blanca y el Departamento de Estado han estado irremediablemente confundidos durante mucho tiempo en todos los entresijos de la extremadamente compleja política de Medio Oriente y han olvidado que 15 de los 19 participantes en los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 eran salafistas y ciudadanos. de Arabia Saudita.

EN últimos años Oriente Medio no abandona el primer puesto de las agencias de noticias mundiales. La región está en fiebre y los acontecimientos que tienen lugar en ella determinan en gran medida la agenda geopolítica global. Aquí se entrelazan los intereses de casi todos los actores más importantes del mundo: Estados Unidos, Europa, Rusia y China.

Pero para comprender mejor los procesos que tienen lugar hoy en Irak y Siria, es necesario mirar un poco más profundamente. Muchas de las contradicciones que llevaron al caos sangriento en la región están asociadas con las características del Islam y la historia del mundo musulmán, que hoy vive una verdadera explosión pasional. Cada día, los acontecimientos en Siria empiezan a parecerse cada vez más a una guerra religiosa, intransigente y despiadada. Acontecimientos similares ya han ocurrido en la historia de la humanidad: la Reforma europea provocó varios siglos de conflictos sangrientos entre católicos y protestantes.

Y si inmediatamente después de los acontecimientos de la “Primavera Árabe” el conflicto en Siria parecía un levantamiento armado ordinario del pueblo contra un régimen autoritario, hoy las partes en conflicto pueden estar claramente divididas según líneas religiosas: El presidente Assad en Siria cuenta con el apoyo de alauitas y chiítas, y la mayoría de sus oponentes son suníes. Las unidades del Estado Islámico (ISIS), la principal “historia de terror” de cualquier occidental, también están compuestas por suníes, y de los más radicales.

¿Quiénes son sunitas y chiítas? ¿En qué se diferencian? ¿Y por qué ahora la diferencia entre suníes y chiítas ha llevado a un enfrentamiento armado entre estos grupos religiosos?
Para encontrar respuestas a estas preguntas, tendremos que viajar en el tiempo y retroceder trece siglos, a un período en el que el Islam era una religión joven y estaba en su infancia. Sin embargo, antes de eso, hay información general que ayudará al lector a comprender el tema.

Corrientes del Islam

El Islam es una de las religiones más grandes del mundo, que ocupa el segundo lugar (después del cristianismo) en términos de número de seguidores. El número total de sus seguidores es de 1.500 millones de personas que viven en 120 países. En 28 países, el Islam ha sido declarado religión del estado.

Naturalmente, una enseñanza religiosa tan numerosa no puede ser homogénea. El Islam incluye una gran cantidad de movimientos diferentes, algunos de los cuales son considerados marginales incluso por los propios musulmanes. Las ramas más grandes del Islam son el sunnismo y el chiísmo. Hay otros movimientos menos numerosos de esta religión: el sufismo, el salafismo, el ismailismo, el Jamaat Tabligh y otros.

Historia y esencia del conflicto.

La división del Islam en chiítas y sunitas se produjo poco después del surgimiento de esta religión, en la segunda mitad del siglo VII. Además, sus razones no se referían tanto a los dogmas de la fe como a la política pura y, para ser más precisos, una lucha banal por el poder condujo a la división.

Después de la muerte de Ali, el último de los cuatro califas bien guiados, comenzó la lucha por su lugar. Las opiniones sobre el futuro heredero estaban divididas. Algunos musulmanes creían que sólo un descendiente directo de la familia del Profeta podría liderar el califato, a quien se le debía transmitir toda su integridad y cualidades espirituales.

Otra parte de los creyentes creía que cualquier persona digna y autorizada elegida por la comunidad podría convertirse en líder.

El califa Ali era primo y yerno del profeta, por lo que una parte importante de los creyentes creía que futuro gobernante debe ser elegido entre los de su especie. Además, Ali nació en la Kaaba y fue el primer hombre y niño en convertirse al Islam.

Los creyentes que creían que los musulmanes debían ser gobernados por personas del clan de Ali formaron un movimiento religioso del Islam llamado "chiísmo", por lo que sus seguidores comenzaron a ser llamados chiítas; Traducido del árabe, esta palabra significa "el poder de Ali". Otra parte de los creyentes, que consideraban dudosa la exclusividad de este tipo de personas, formaron el movimiento sunita. Este nombre apareció porque los sunitas confirmaron su posición con citas de la Sunnah, la segunda fuente más importante del Islam después del Corán.

Por cierto, los chiítas consideran que el Corán, que utilizan los sunitas, está parcialmente falsificado. En su opinión, se eliminó la información sobre la necesidad de nombrar a Ali como sucesor de Mahoma.

Ésta es la principal y principal diferencia entre sunitas y chiítas. Fue la causa de la primera guerra civil que se produjo en el Califato árabe.

Sin embargo, cabe señalar que la historia de las relaciones entre las dos ramas del Islam, aunque no fue demasiado optimista, los musulmanes lograron evitar conflictos graves por motivos religiosos. Siempre ha habido más sunitas situación similar continúa hasta el día de hoy. Fueron representantes de esta rama del Islam los que fundaron en el pasado estados tan poderosos como los califatos omeya y abasí, así como el Imperio Otomano, que en su apogeo fue una amenaza real para Europa.

En la Edad Media, la Persia chiita estaba constantemente en desacuerdo con el Imperio Otomano sunita, lo que impidió en gran medida que este último conquistara completamente Europa. A pesar de que estos conflictos tuvieron motivaciones más bien políticas, las diferencias religiosas también jugaron un papel importante en ellos.

En nueva ronda Las contradicciones entre sunitas y chiítas surgieron después de la Revolución Islámica en Irán (1979), tras la cual un régimen teocrático llegó al poder en el país. Estos acontecimientos pusieron fin a las relaciones normales de Irán con Occidente y sus estados vecinos, donde la mayoría de los suníes estaban en el poder. El nuevo gobierno iraní comenzó a aplicar una política exterior activa, que los países de la región consideraron como el comienzo de la expansión chiíta. En 1980, comenzó una guerra con Irak, la gran mayoría de cuyo liderazgo estaba ocupado por sunitas.

En nuevo nivel Los enfrentamientos entre sunitas y chiítas surgieron después de una serie de revoluciones (“Primavera Árabe”) que se extendieron por la región. El conflicto en Siria ha dividido claramente a las partes en conflicto según líneas religiosas: el presidente sirio alauita está protegido por el Cuerpo de la Guardia Islámica iraní y el chiíta Hezbolá del Líbano, y tiene la oposición de destacamentos de militantes suníes apoyados por varios Estados de la región.

¿En qué más se diferencian sunitas y chiítas?

Los suníes y los chiítas tienen otras diferencias, pero son menos fundamentales. Así, por ejemplo, la shahada, que es una expresión verbal del primer pilar del Islam (“Testifico que no hay más dios que Alá, y testifico que Mahoma es el Profeta de Alá”), suena algo diferente entre los chiítas. : al final de esta frase añaden "... y Ali - amigo de Allah".

Hay otras diferencias entre las ramas sunita y chiita del Islam:

Los sunitas veneran exclusivamente al profeta Mahoma, mientras que los chiítas, además, glorifican a su primo Ali. Los sunitas veneran todo el texto de la Sunnah (su segundo nombre es “pueblo de la Sunnah”), mientras que los chiítas sólo respetan la parte que concierne al Profeta y a los miembros de su familia. Los sunitas creen que seguir estrictamente la Sunnah es uno de los principales deberes de un musulmán. En este sentido, se les puede llamar dogmáticos: incluso los detalles de los talibanes en Afganistán están estrictamente regulados. apariencia persona y su comportamiento.

Si las fiestas musulmanas más importantes, Eid al-Adha y Kurban Bayram, son celebradas por igual por ambas ramas del Islam, entonces la tradición de celebrar el día de Ashura entre sunitas y chiítas tiene una diferencia significativa. Para los chiítas, este día es un día conmemorativo.

Los sunitas y los chiítas tienen actitudes diferentes hacia una norma del Islam como el matrimonio temporal. Estos últimos consideran que esto es un fenómeno normal y no limitan el número de matrimonios de este tipo. Los sunitas consideran que tal institución es ilegal, ya que el propio Mahoma la abolió.

Hay diferencias en los lugares de peregrinación tradicional: los sunitas visitan La Meca y Medina en Arabia Saudita, y los chiítas visitan Najaf o Karbala en Irak.

Los sunitas deben realizar cinco namaz (oraciones) al día, mientras que los chiítas pueden limitarse a tres.
Sin embargo, lo principal en lo que se diferencian estas dos direcciones del Islam es en el método de elección del poder y la actitud hacia él. Entre los sunitas, un imán es simplemente un clérigo que preside una mezquita. Los chiítas tienen una actitud completamente diferente ante este tema. El jefe de los chiítas, el imán, es un líder espiritual que gobierna no sólo los asuntos religiosos, sino también los políticos. Parece estar parado arriba agencias gubernamentales. Además, el imán debe provenir de la familia del profeta Mahoma.

Un ejemplo típico de esta forma de gobierno es el Irán actual. El jefe de los chiítas de Irán, el Rahbar, está por encima del presidente o del jefe del parlamento nacional. Determina completamente la política del Estado.

Los sunitas no creen en absoluto en la infalibilidad de las personas y los chiítas creen que sus imanes no tienen ningún pecado.

Los chiítas creen en doce imanes justos (descendientes de Ali), de los cuales se desconoce el destino de este último, cuyo nombre era Muhammad al-Mahdi. Simplemente desapareció sin dejar rastro a finales del siglo IX. Los chiítas creen que al-Mahdi regresará con el pueblo en vísperas del Juicio Final para restablecer el orden en el mundo.

Los sunitas creen que después de la muerte el alma de una persona puede encontrarse con Dios, mientras que los chiítas consideran que tal encuentro es imposible tanto en la vida terrenal de una persona como después de ella. La comunicación con Dios sólo puede mantenerse a través de un imán.

También cabe señalar que los chiítas practican el principio de taqiyya, que significa ocultación piadosa de la propia fe.

Número y lugares de residencia

¿Cuántos sunitas y chiítas hay en el mundo? La mayoría de los musulmanes que viven hoy en el planeta pertenecen a la rama sunita del Islam. Según diversas estimaciones, representan entre el 85 y el 90% de los seguidores de esta religión.

La mayoría de los chiítas viven en Irán, Irak (más de la mitad de la población), Azerbaiyán, Bahréin, Yemen y Líbano. En Arabia Saudita, aproximadamente el 10% de la población practica el chiísmo.

Los sunitas son mayoría en Turquía, Arabia Saudita, Kuwait, Afganistán y el resto de Asia Central, Indonesia y los países del norte de África como Egipto, Marruecos y Túnez. Además, la mayoría de los musulmanes de India y China pertenecen a la rama sunita del Islam. Los musulmanes rusos también son sunitas.

Por regla general, no hay conflictos entre los seguidores de estos movimientos del Islam cuando viven juntos en el mismo territorio. Sunitas y chiítas suelen asistir a las mismas mezquitas, y esto tampoco causa conflictos.

La situación actual en Irak y Siria es más bien una excepción causada por razones políticas. Este conflicto está más bien relacionado con el enfrentamiento entre persas y árabes, que tiene sus raíces en las oscuras profundidades de los siglos.

alauitas

Para concluir, me gustaría decir unas palabras sobre el grupo religioso alauí, al que pertenece el actual aliado de Rusia en Oriente Medio: El presidente sirio, Bashar al-Assad.

Los alauitas son un movimiento (secta) del Islam chiita, al que les une la veneración del primo del Profeta, el califa Ali. El alauismo se originó en el siglo IX en Oriente Medio. Este movimiento religioso absorbió los rasgos del ismailismo y del cristianismo gnóstico, y el resultado fue una “mezcla explosiva” de islam, cristianismo y diversas creencias premusulmanas que existían en estos territorios.

Hoy en día, los alauitas representan entre el 10 y el 15% de la población siria, su número total es de 2 a 2,5 millones de personas.

A pesar de que el alauísmo surgió sobre la base del chiismo, es muy diferente de él. Los alauitas celebran algunas fiestas cristianas como Semana Santa y Navidad, realizar sólo dos oraciones al día (aunque, según las normas islámicas, deberían ser cinco), no asistas a las mezquitas y puede beber alcohol. Los alauitas veneran a Jesucristo (Isa), los apóstoles cristianos, leen el Evangelio en sus servicios, No reconocen la Sharia.

Y si los sunitas radicales entre los combatientes del Estado Islámico (ISIS) no tratan muy bien a los chiítas, considerándolos musulmanes "equivocados", entonces generalmente llaman a los alauitas herejes peligrosos que deben ser destruidos. La actitud hacia los alauitas es mucho peor que hacia los cristianos o los judíos sunitas; creen que los alauitas insultan al Islam por el mero hecho de su existencia.
No se sabe mucho sobre las tradiciones religiosas de los alauitas, ya que este grupo utiliza activamente la práctica de taqiya, que permite a los creyentes realizar rituales de otras religiones manteniendo su fe.

En la guerra civil en Siria, Irán ha desempeñado un papel muy importante casi desde el principio. Los líderes de la República Islámica tomaron inmediatamente medidas para brindar asistencia militar al gobierno de Bashar al-Assad. A Siria llegaron unidades del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (CGRI), especialistas e instructores militares. Pero además de las tropas del IRGC, en Siria también luchan formaciones armadas que no están formalmente subordinadas a Irán, pero que en realidad están bajo su control. se trata de sobre numerosos destacamentos paramilitares chiítas, compuestos por voluntarios y que participan activamente en las hostilidades. Hay varias formaciones “irregulares” de este tipo que luchan en Siria.

El participante más numeroso y activo en la guerra siria entre las organizaciones chiítas es el Hezbolá libanés. El “Partido de Alá”, como se traduce el nombre de esta organización, fue creado en Beirut en 1982 y unió a numerosos chiítas en el Líbano. Desde el principio de su existencia, Hezbollah ha mantenido estrechos vínculos con el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica de Irán, siendo el principal conductor de los intereses de Teherán en el Líbano.

El líder de Hezbolá, el jeque Hassan Nasrallah, de 58 años, recibió su educación religiosa en la ciudad iraní de Qom, uno de los centros sagrados de los chiítas en todo el mundo. Fue este hombre quien convirtió a Hezbollah en una poderosa estructura paramilitar y un partido político influyente. Hoy, los libaneses dicen que con la ayuda de Hezbollah lograron obligar al ejército israelí a abandonar el sur del Líbano, donde había estado estacionado durante quince años. Además, este mérito está personalmente asociado con el nombre de Sheikh Nasrallah. En comparación con otras organizaciones radicales de Medio Oriente, Hezbollah tiene recursos muy poderosos: tiene su propio ejército, un ala política, estructuras financieras y extensas redes de oficinas en todo el mundo, hasta América Latina.

Naturalmente, cuando estalló la guerra civil en la vecina Siria, Hezbolá no pudo mantenerse al margen. En primer lugar, los libaneses que viven en las aldeas fronterizas necesitaban su protección, lo que, por cierto, fue utilizado por la dirección del partido como una razón formal para explicar su presencia en Siria. En segundo lugar, Bashar al-Assad, al igual que su difunto padre Hafez, siempre patrocinó a Hezbollah y mantuvo estrechos vínculos con él. En tercer lugar, la participación en la guerra civil también se considera una ayuda a Irán, una causa común chiita. Al principio, Hezbollah negó diligentemente la participación de sus combatientes en la guerra civil en Siria, pero el 4 de mayo de 2013, Amin A-Sayad, uno de los líderes libaneses del partido, dijo que los soldados de Hezbollah estaban efectivamente en Siria - para proteger el país de la influencia de Occidente e Israel y para la protección de los lugares sagrados.

En Siria, Hezbollah se ha convertido en uno de los participantes más poderosos en la guerra, ya que cuenta con grupos militantes bien armados y entrenados. Sin embargo, después del punto de inflexión en la guerra y la virtual derrota de los terroristas en la mayor parte de Siria, surgieron contradicciones obvias entre Hezbollah y otros partidarios del presidente Assad. El gobierno sirio no está interesado en que Hezbolá permanezca en suelo sirio y controle las zonas fronterizas, incluido el comercio sirio-libanés.

No es beneficioso para Hezbollah permanecer en Siria y Moscú. Nuestro país, que ha desempeñado un papel clave en la destrucción de los terroristas, tiene todo el derecho a insistir en que se respeten sus intereses. Rusia mantiene buenas relaciones no sólo con Siria e Irán, sino también con Israel. No sorprende que el Primer Ministro Benjamín Netanyahu haya pasado todo el día 9 de mayo en Moscú, al lado del Presidente Vladimir Putin. Pero la retirada de Hezbolá de Siria contradice los intereses de Irán, otro actor influyente que, de hecho, atrajo a los chiítas libaneses para participar en las hostilidades, los armó y entrenó.

Por cierto, el mayor general iraní Qasem Soleimani, comandante de las fuerzas especiales de Al-Quds (Jerusalén) como parte del IRGC, es responsable del entrenamiento de Hezbolá en Siria. Durante los últimos 18 años, ha comandado la Fuerza Quds de élite, y antes de eso estuvo al mando de las unidades del IRGC en Kerman iraní, donde pudo asestar un duro golpe a los narcotraficantes locales que importaban heroína afgana al país. Este oficial es considerado uno de los líderes militares iraníes más experimentados y, al mismo tiempo, una figura bastante misteriosa con quien los medios occidentales y rusos asocian casi todas las operaciones del IRGC en Siria. En Occidente, Qassem Soleimani es demonizado; en Irán, se le considera un verdadero héroe nacional, que ha pasado toda su vida defendiendo los intereses del país y del Islam, tanto en casa como en el extranjero.

Pero el Hezbollah libanés está lejos de ser la única formación político-militar chiita que lucha en Siria. Después del inicio de la guerra, con el apoyo directo de Irán, se organizó la creación de brigadas de voluntarios, a las que se invitó a jóvenes chiítas de Irak, Afganistán y Pakistán. Estos países, como sabemos, también albergan comunidades chiítas extremadamente grandes.

En noviembre de 2014, se formó la Brigada Liwa Fatimiyoun - Fatimiyoun, que luego se transformó en una división. Por el nombre de la división se desprende claramente que se remonta al nombre de Fátima, la hija menor del profeta Mahoma. A diferencia de Hezbollah, que tiene una historia de 36 años, Fatimiyoun fue creado únicamente con el propósito de trasladarse a Siria. Aunque el mando de la brigada inicialmente negó vínculos directos con Irán, está claro que los oficiales del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica desempeñaron un papel clave en la creación de Fatimiyoun. El personal de la brigada Fatimiyun está formado por ciudadanos de Afganistán, chiítas afganos y hazaras. Como saben, los hazaras de habla iraní son un pueblo de origen mongol-turco que habita en las regiones centrales de Afganistán y constituye al menos el 10% de la población de este país. Los hazaras profesan el chiísmo y hablan un dialecto de la lengua dari.

Fuerza de brigada en diferentes tiempos oscilaba entre 10 y 12 mil y 20 mil personas. Naturalmente, la brigada está compuesta por voluntarios, pero no faltan: las condiciones de vida en Afganistán no satisfacen a muchos jóvenes y las zonas pobladas por los hazaras son pobres incluso en comparación con el resto del país. Tradicionalmente, los jóvenes hazara intentan emigrar al vecino Irán con la esperanza de encontrar trabajo allí, ya que incluso en las remotas provincias iraníes es más fácil encontrar trabajo y recibir un salario que en Afganistán. Pero no todos los hazaras consiguen obtener un permiso de trabajo y formalizarlo todo. documentos necesarios. Por lo tanto, muchos jóvenes prefieren inscribirse en los "fatimíes", algunos por razones ideológicas y religiosas y otros simplemente para recibir uniformes, subsidios, etc.

Los hazaras son entrenados y equipados en Irán, y luego son transportados a Siria, donde comienza su “camino de guerreros”. Sin embargo, entre los combatientes de Fatimiyoun hay muchos no sólo jóvenes, sino también combatientes experimentados que han pasado por más de un conflicto armado en el propio Afganistán. De hecho, en diferentes momentos, los hazaras lucharon contra las tropas soviéticas, los talibanes y los estadounidenses, sin mencionar el enfrentamiento con las formaciones de numerosos comandantes de campo muyahidines: sunitas.

Por supuesto, sería un error imaginar que todos los hazaras están luchando en Siria únicamente por dinero. Muchos luchan por razones ideológicas, defendiendo los santuarios chiítas. Además, los hazaras tienen sus propias cuentas que saldar con los radicales suníes que luchan contra Assad. Cuando los talibanes llegaron al poder en Afganistán, los hazaras comenzaron a sufrir una severa discriminación, muchos de ellos fueron víctimas de represalias a manos de los talibanes, que eran conocidos por odiar a los chiítas.

Ahora los chiítas afganos se están vengando de los correligionarios de los talibanes, sólo que no en Afganistán sino en Siria. Por cierto, el gobierno afgano tiene una actitud negativa hacia la participación de voluntarios entre sus ciudadanos en la guerra siria del lado de Assad. En primer lugar, en Afganistán siguen siendo los suníes, no los chiítas, la comunidad religiosa dominante. Muchos afganos están luchando en Siria del lado de las fuerzas suníes contra Assad. En segundo lugar, y aún más importante, Kabul sigue dependiendo en gran medida de la ayuda estadounidense, y la participación de los hazaras en formaciones pro-Assad es otro motivo de las reclamaciones de Washington.

A lo largo de su participación en la guerra siria, la Brigada Fátima ha sido arrojada a los sectores más difíciles del frente, por lo que no hay nada sorprendente en las pérdidas extremadamente altas: al menos 700 ciudadanos afganos que servían en Fatimiyoun murieron solo en Alepo y Daraa. El 3 de febrero de 2016, cuando las tropas progubernamentales sirias rompieron el bloqueo de las ciudades chiítas de Nubel y Al-Zahra en el norte de la provincia de Alepo, la fuerza de ataque de la ofensiva fue Hezbolá y formaciones de voluntarios chiítas extranjeros, entre ellos la brigada Hazara Fatimiyoun.

Posteriormente, de Fatimiyoun surgió "Liva Zainabiyoun", la Brigada de los seguidores de Zainab, que lleva el nombre de Zainab bint Ali, la nieta del profeta Mahoma. "Zainabiyoun" se formó a partir de voluntarios, ciudadanos de Pakistán. Desde 2013, sirvieron en Fatimiyoun junto a los afganos, pero a medida que aumentó el número de voluntarios paquistaníes, se decidió crear una formación separada. Inicialmente, se le asignó la tarea de proteger los lugares sagrados chiítas en Siria, pero luego Zaynabiyoun comenzó a participar en numerosas operaciones militares en Alepo y Daraa.

Como en el caso de Fatimiyoun, el entrenamiento de los “guerreros Zaynab” se lleva a cabo con la participación de Irán. Los voluntarios son chiítas paquistaníes, en su mayoría de la ciudad de Parachinar, en las zonas tribales del noroeste del país. Por cierto, en esta ciudad en diciembre de 2015 se produjo un atentado terrorista en el mercado que se cobró la vida de 23 personas. Así, los terroristas de Lashkar-e-Jhangvi se vengaron de los Parachinars por participar en las hostilidades en Siria del lado de Bashar al-Assad.

Irak es el segundo país del mundo después de Irán en el que los chiítas constituyen más de la mitad de la población. Además, Irak tiene una larga frontera con Siria y problemas comunes: los terroristas de ISIS luchan tanto en Irak como en Siria (prohibido en Rusia). Naturalmente, la guerra siria no pasó por alto a Irak. En 2013 se formó aquí la milicia árabe chiita “Harakat Hezbollah An-Nujaba”, dirigida por el jeque Akram al-Kaabi. El Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica se hizo cargo directamente del armamento y entrenamiento militar de los chiítas iraquíes.

La milicia incluye a Liwa Ammar Ibn Yasser (Brigada Ammar Ibn Yasser), Liwa al-Hamad (Brigada de Alabanza), Liwa al-Imam al-Hasan al-Muytaba (Brigada Elegida del Imam Hassan) y la Brigada de Liberación del Golán. El nombre de la última brigada se refiere directamente a los Altos del Golán y revela sus intenciones: la liberación de las alturas de las tropas israelíes.

Casi inmediatamente después de la creación de Harakat Hezbollah An-Nujaba, sus combatientes comenzaron a ir a la guerra en Siria. Junto a los afganos, libaneses y paquistaníes, los iraquíes desempeñaron un papel clave en la ofensiva de Alepo en 2015 y en la liberación de Nubel y Al-Zahra en 2016, donde también sufrieron numerosas bajas. A diferencia de la brigada afgana, la brigada iraquí tiene una motivación ideológica aún más fuerte, ya que los militantes del ISIS que abundaban en Irak se trasladaron posteriormente parcialmente a Siria. De hecho, se trata de una guerra contra las mismas personas y grupos.

Así, durante casi toda la guerra civil en Siria, numerosas formaciones chiítas de Irak, Líbano, Afganistán y Pakistán desempeñaron un papel muy importante en el apoyo a las tropas gubernamentales. El número de “internacionalistas chiítas” que luchan del lado de Damasco supera el número de extranjeros que llegan a Siria para luchar del lado de la oposición. Irán, representado por el comando IRGC, también está activamente preocupado por la afluencia de nuevos voluntarios.

Sin embargo, la pregunta que ya es aguda es qué sucederá con todas las formaciones chiítas después del cese gradual de las hostilidades. Si el Hezbollah libanés y los iraquíes se retiran a sus países, ¿quién retirará las fuerzas afganas y paquistaníes? Después de todo, se trata de decenas de miles de personas armadas que, durante varios años de guerra, han aprendido a luchar de manera excelente. Quizás Irán utilice combatientes experimentados en otros lugares para proteger sus intereses religiosos y políticos, o quizás simplemente tengan que regresar a casa y regresar a las ciudades y pueblos afganos y paquistaníes.

En el último año relativamente pacífico de 2011, 20 millones 800 mil personas vivían en Siria. En septiembre de 2015, 3,9 millones de sirios huyeron de su país y otros 7,6 millones huyeron de su ciudad o aldea en busca de un hogar más seguro dentro de Siria. 300.000 personas murieron entre 2012 y septiembre de 2105, 200.000 languidecen en las mazmorras de prisiones y campos sirios a instancias del régimen gobernante de Bashar al-Assad en Siria. Casi todas las familias sirias no sólo se vieron afectadas por la guerra, sino que la guerra la abordó brutalmente.

Tragedias de esta magnitud incluso Rusia en Guerra civil Probablemente no me preocupé por el período 1917-1922. Pero, ¿cuál es la razón de esta tragedia colosal, a escala de un país pequeño? ¿Hay alguna esperanza de que se agote, de que se restablezca la paz y la armonía en la antigua tierra siria empapada de sangre, una tierra en la que pasan milenios? siglos, como en Rusia?

Si la gente está viva, no importa si están en Siria o en el exilio, entonces todavía hay esperanza. Pero para delinear el camino del tratamiento, es necesario comprender dónde están los orígenes de la enfermedad. Son profundos, muy profundos, y coinciden con la propia historia siria. Lo que ha estado sucediendo en los últimos años y que a algunos les parece una lucha del pueblo por la libertad y la democracia, a otros una lucha de poder legítimo contra terroristas e insurgentes, no es en realidad más que otro paroxismo de la lucha de mil quinientos años entre los dos ramas principales del Islam: sunitas y chiítas.

A finales de julio de 657, cerca del pueblo de Sifino en el Éufrates, poco antes destruido y despoblado durante las guerras victoriosas del Califato con Bizancio, tuvo lugar una batalla de varios días entre dos ejércitos árabes: el ejército del gobernador de Siria. Muawiyah ibn Abu Sufyan y el ejército del primo del profeta Mahoma y su yerno, Ali ibn abu Talib. Por cierto, este lugar se encuentra a 40 kilómetros de la misma ciudad de Raqqa, donde ahora caen bombas y misiles rusos.

La batalla terminó sin resultado concluyente, pero se libró por el poder supremo sobre los fieles. ¿Quién debería gobernar la ummah, el conjunto de todos los musulmanes? Los partidarios de Ali creían que sólo Ali y sus descendientes directos y que Dios elige al califa de los fieles. Los partidarios de Mu'awiya confiaban en que cualquier hombre digno de la tribu Quraysh, la tribu a la que pertenecía Mahoma, podía ser califa y que el califa era elegido por la ummah. Recordaron las palabras del Profeta: "Mi comunidad no se pondrá de acuerdo en un error". En 661 Ali fue asesinado. En 680, cerca de Karbala, el hijo de Ali Hussein murió en una batalla con el hijo de Muawiya. Dos tradiciones de poder entre los musulmanes: a través de Ali y la voluntad divina (chiítas, de los chiítas en Ali, partidarios de Ali) y a través de todos los parientes de Mahoma, los Quraysh y la voluntad de la Ummah (sunitas, de la sunnah, costumbre, ejemplo de comportamiento). - en en este caso- Profeta) - no han dejado de luchar desde entonces.

En los siglos X-XI hubo una guerra brutal entre los califas chiítas fatimíes de África y los califas suníes abasíes de Siria, Arabia y Egipto; a principios del siglo XVI, una rivalidad sangrienta a largo plazo entre el Shahinshah de Irán, Ismail. I Safavid, que proclamó la tradición chiíta como religión estatal obligatoria de Irán, y el sultán y califa sunita otomano Selim I Yavuz (Grozny), que exterminó sin piedad a los chiítas. En la batalla de Chaldiran cerca del lago Van en agosto de 1514, el sultán Selim derrotó al Shahin Shah y le arrebató Irak, Anatolia oriental y Azerbaiyán. Pero la victoria, aunque convincente, no fue definitiva. El enfrentamiento entre chiítas y suníes continuó tanto dentro del Imperio Otomano como entre los suníes otomanos y el Irán chií.

Esta guerra continúa hoy. Muchos todavía recuerdan la guerra entre el dictador iraquí Saddam Hussein y el líder de la Jamahiriya iraní, el ayatolá Jomeini (1980-1988). Irak, que es chií en la mayoría de su población, pero suní en su élite gobernante, luchó durante ocho años con Irán, que se volvió militantemente chií después de la Revolución Islámica. La guerra terminó con una tregua y el restablecimiento del status quo ante bellum, pero un millón y medio de muertos quedaron en los campos de batalla. Hubo incomparablemente más personas mutiladas, gaseadas y privadas de refugio y propiedades. Siria, cuyos ciudadanos son predominantemente musulmanes suníes, se puso del lado de Irán en esa guerra.

Pero ¿por qué tanta amargura ha dividido a las dos ramas del Islam, cuyos seguidores veneran por igual tanto al profeta Mahoma como al Sagrado Corán, durante un milenio y medio?

Exteriormente, la disputa es sobre el poder. Los partidarios de Ali dicen que el último líder justo de la comunidad (los llaman imanes), el duodécimo imán, Muhammad Al-Mahdi ibn al Hanafiyya, fue escondido de todos en 873 cuando tenía cinco años, y aún permanece en Un refugio secreto, pero definitivamente volverá. La comunicación invisible con él es lo que permite que la comunidad chiíta viva y gobierne a la comunidad.

El Estado iraní moderno se basa en este principio. Políticamente, es una democracia, con elecciones del presidente y del Majlis, pero por encima de esta democracia hay un gobernante supremo, un rahbar, que se comunica con un imán oculto y que toma decisiones (fatwas, vinculantes para el presidente del país). en el Majlis, en nombre de Muhammad al-Mahdi. Este duodécimo imán del chiísmo es una figura indiscutible. Él, y en consecuencia el rahbar, tienen infalibilidad (ishmah). Ahora el Rahbar de Irán es Ali Hosseini Khamenei (desde el 4 de junio de 1989). Rahbara elige (y, si es necesario, destituye) un consejo de 86 mujtahids, personas reconocidas por la gente que tienen una comunicación misteriosa con el duodécimo imán oculto.

Entonces, el chiísmo y el sunnismo son dos visiones del mundo diferentes. La cosmovisión sunita en general (aunque hay excepciones en las órdenes sufíes) es muy pragmática y positiva. Es similar en relación con el hombre al luteranismo en el cristianismo. Cualquier persona educada puede interpretar el Corán, cualquier persona puede expresar su opinión sobre quién debe ser elegido califa.

Los chiítas perciben el mundo como un secreto que no puede ser revelado a nadie, que Dios mismo revela sólo a los elegidos. La idea de que las personas difieren en su grado de revelación es muy fuerte en el chiismo. Hay líderes y hay personas. Los líderes no son aquellos que avanzaron con dinero o astucia, nobleza familiar, no, los líderes son aquellos que escuchan la voz del imán oculto, los líderes son aquellos que tienen una visión de la luz secreta que emana de él. Deben gobernar a los fieles. Los califas que gobernaron la ummah después de Mahoma, incluso aquellos a quienes los sunitas llaman justos: Abu Bakr, Omar y Othman, para la mayoría de los chiítas son usurpadores e impostores. Además, para ellos, todos los califas sunitas después de Ali son usurpadores, hasta el presente y no reconocidos por muchos líderes sunitas de ISIS (una organización prohibida en la Federación Rusa), Abu Bakr al Baghdadi. Entonces la división es profunda.

Por supuesto, a nivel de los místicos, tanto sunitas como chiítas, no hay hostilidad entre sí. Los místicos entienden que los caminos son diferentes, las religiones son diferentes, pero ven los mismos valores más elevados, los mismos objetivos y, en general, se respetan mutuamente: “¿Quién es un ermitaño, quién es musulmán, quién es chiíta, quién es un chiíta? Adorador de imanes, pero todos pertenecen a la misma tribu, pueblo tribal”, dice un antiguo dicho de Oriente.

Pero los políticos son siempre políticos. Y el poder de un político radica en reclutar de alguna manera, como les gusta decir ahora a los politólogos, partidarios. Por supuesto, estos pueden ser parientes, pero son pocos; éstos podrán ser vasallos, pero son pocos; Se necesitan algunos agregados grandes. ¿Cuáles son estos agregados? En primer lugar, por supuesto, los religiosos. Luego aparecieron las comunidades nacionales, étnicas, raciales, sociales, de clase. Pero estas divisiones adquirieron importancia mucho más tarde, en el mejor de los casos, a finales del siglo XVIII. Y las divisiones religiosas son muy antiguas. Reunir a seguidores de diferentes tradiciones, dividirlos según el principio: amigo-enemigo, superhombre-infrahumano, justo-injusto, ángel-cerdo: es algo agradable para un político. Luego, con algo de habilidad y don, te seguirán millones de personas completamente desconocidas para ti personalmente.

Además, las comunidades religiosas son lo más poderoso, esto es lo que abarca a una persona por completo. Cuando la gente es llamada a unirse a nivel social, de clase o nacional, mucho en la religión contradice estos llamados. Para los musulmanes, esto es algo generalmente imposible, porque todo lo que no está en Dios es una evasión, esto es shirk, esto es herejía. Tanto el nacionalismo como el socialismo son herejías para un musulmán devoto y, en general, también para un cristiano.

Y una cosa más. Todos los movimientos, excepto los religiosos, no abrazan completamente a una persona y no le dan la eternidad. Sí, aquí estás resolviendo algunos problemas nacionales, problemas sociales, pero ¿qué pasa con la eternidad? Generalmente todos estos movimientos nacionalistas y socialistas están en malos términos con la religión y, por tanto, con la eternidad. Y por tanto estos movimientos resultaron ser relativamente débiles. Durante dos siglos, habiendo oscurecido el mundo, habiendo recogido su cosecha en forma de decenas, si no cientos de millones de vidas de muertos y heridos, ellos, en general, ahora se han debilitado más o menos. Y en su lugar volvió a aparecer la eterna identificación religiosa como principal fuerza política para reclutar seguidores. En este sentido, podemos decir que el 11 de septiembre de 2001, cuando se derrumbaron los rascacielos de Nueva York, fue el comienzo de una nueva era. Esa nueva vieja era, cuando una vez más la religión se convirtió clara y poderosamente en el factor dominante en el proceso político, y todo el mundo empezó a hablar de ello.

Y el conflicto de 1.500 años entre chiítas y suníes también se despojó de sus velos ideológicos de moda y apareció bajo la apariencia primordial de un conflicto en el que los líderes utilizan la identificación religiosa de las personas como principal medio de reclutamiento político. Y aunque la proporción de sunitas y chiítas en el mundo no es en absoluto igual (los sunitas entre los musulmanes son el 83% y los chiítas, respectivamente, alrededor del 17%), en el Medio Oriente su fuerza es comparable: el enorme y poderoso Irán, la mayor parte de Irak. (aproximadamente 2/3 de la población son chiítas), Azerbaiyán, Bahréin, Yemen, grandes grupos de chiítas en el Líbano, más pequeños en Siria. En Afganistán y Arabia Saudita, alrededor del 15% de la población es chiíta.

Pero volvamos a Siria, al Estado alauí creado por los franceses en 1919. ¿Quiénes son los alauitas? Los propios alauitas dicen que son chiítas corrientes, al igual que en Irán. Pero esto no es del todo cierto. Y hay que decir que esta absoluta falsedad está determinada religiosamente. El hecho es que todos los chiítas se aplican a sí mismos una categoría como "takiyah", ocultando su verdadera fe. A menudo minoritarios y perseguidos, se han adaptado al hecho de que a veces tienen que ocultar su verdadera fe. Y los alauitas dicen públicamente algo que no es lo que realmente existe. Ya en 1973, el Consejo de 80 jeques alauíes anunció que son los mismos Doce chiítas los que honran a 12 imanes, como todos los principales chiítas, como los chiítas de Irán, como los chiítas del Líbano, “y todo lo que todavía se nos atribuye está lejos de la verdad e inventó a nuestros enemigos y a los enemigos de Alá".

Pero en realidad no todo es tan sencillo. Cuando a finales de los años 1960, Sami Jundi, él mismo un ismaelita chiita, Ministro de Información del dictador alauita de Siria, el general Salah Jadid, propuso publicar los libros sagrados de los alauitas, y entonces todos entenderían que los alauitas son en realidad chiítas normales ( y estos libros nunca se han publicado, y los eruditos religiosos argumentan: algunos dicen que existen, otros dicen que no existen en absoluto), el todopoderoso dictador militar Jadid respondió que si hiciera esto, “nuestros jeques me destrozarán en pedazos.”

¿Pero quiénes son los alauitas? Los alauitas son los mismos árabes, pero profesan una religión especial que combina elementos del Islam, el cristianismo y las primeras creencias precristianas de la población aramea de Siria. El punto más importante Lo que hace que esta religión sea absolutamente imposible tanto para los sunitas como para los chiítas es la Doctrina de la Puerta.

Reconociendo, como los Doce, 12 imanes, los alauitas dicen que es posible comunicarse con cada uno de ellos sólo a través de una persona especial, cada uno de estos imanes tiene su propia puerta: bab en árabe. Y sólo a través de esa puerta-persona se puede acudir al imán. El propio Baba de Ali es Salman al-Farisi. El fundador de este movimiento religioso es el último bab Abu Shuaib Muhammad ibn Nusayr: este es el bab del undécimo Imam al Hasan al Askari, que murió en 874. Por su nombre, los musulmanes a menudo llaman a los alauitas Nusayris (ya que el nombre propio "alauitas" proviene del nombre del califa Ali, y los musulmanes encuentran ofensiva esa conjugación con "sectarios"). El duodécimo “imán oculto” no tiene su propio Baba. Muhammad ibn Nusayr ayuda a los creyentes a comunicarse con el duodécimo imán.

El credo alauita dice lo siguiente: “Creo y confieso que no hay otro Dios excepto Ali ibn Abi Talib, el venerable (al mabud), no hay otra cobertura (hijab) excepto Muhammad el digno (al mahmud), y allí No hay otra puerta (bab), excepto Salman al Farisi, el predestinado (al maksud)”.

En primer lugar, se trata de la deificación directa de una persona, lo que, por supuesto, ningún chiíta normal se permite. En segundo lugar, esta es la Trinidad. Y hablan directamente de la Trinidad, de que Ali es la esencia, Mahoma es el nombre y Salman Al-Farisi es la puerta. Esto, por supuesto, es una copia del cristianismo. Cristo, desde el punto de vista musulmán, es un hombre. Y el dogma principal del Islam, que comparten todos los musulmanes, es el dogma de la unidad divina, el tawhid. Los alauitas tienen una evidente violación de este dogma y, por tanto, del politeísmo, desde el punto de vista de los musulmanes. Además, los alauitas creen en la transmigración del alma después de la muerte a otro cuerpo. Y sólo los alauitas tienen este nuevo cuerpo humano. Según sus ideas, los musulmanes se convierten en burros, los cristianos en cerdos y los judíos en monos.

En cuanto a los rituales, los viajeros medievales, sunitas que describieron a los alauitas en el siglo XIV (Ahmad ibn Taymiyya, Ibn Batuta), dicen unánimemente que no reconocen ningún ayuno, restricción y ablución musulmana, que honran a Cristo, a los apóstoles, a muchos cristianos. mártires, y en los días de las fiestas de los mártires se llaman a sí mismos por sus nombres, que celebran misas nocturnas, en las que beben vino y leen el Evangelio, que tienen dos niveles de iniciación: iniciados - hassa y plebeyos - amma , y las mujeres no pueden participar en sus actividades religiosas de ninguna forma. Que reverencian al Sol, la Luna y las estrellas también los asocian con Cristo y Mahoma. A Mahoma se le llama el Sol.

Obviamente, esto no es Islam en absoluto. El científico francés Jacques Wehlers, que dedicó varios libros fundamentales a los alauitas en la década de 1940, consideraba sus creencias “una deformación de los cruzados o del cristianismo primitivo, combinada con restos del antiguo paganismo”. Estas personas, precisamente porque no eran musulmanes, ni cristianos, ni judíos, no tenían su propio mijo, es decir, su comunidad religiosa oficial en el Imperio Otomano, fueron perseguidos, quisieron destruirlos por completo varias veces. Y no la destruyeron sólo porque si fueran destruidos, ¿quién cultivaría la tierra en Latakia? Y la tierra pertenecía a ricos terratenientes sunitas y ortodoxos, y pidieron a los sultanes que dejaran en paz a los alauitas.

Los alauitas eran gente muy pobre, estaban en la base de la sociedad y ni siquiera podían recaudar impuestos. Vendieron a sus hijas para los negocios más obscenos en las ciudades allá en la época otomana, ellas mismas fueron contratadas como esclavas por un tiempo, o incluso de por vida, sólo para tener comida. Eran una clase agrícola pobre, e incluso sus jeques eran gente relativamente pobre. Pobres, e incluso gentiles, e incluso paganos. Fueron llamados kafirs y mushrikuns, es decir, infieles y politeístas. Fueron despreciados tanto por los sunitas como por los cristianos. Vivieron durante siglos en este estado miserable, pero mantuvieron su fe. Ibn Batuta dice que los califas sunitas los obligaron a construir mezquitas, pero en ellas hicieron establos para su ganado.

Cuando comenzó el renacimiento nacional árabe, los alauitas más educados soñaron que ellos, árabes en lengua, llegarían a ser iguales a los suníes y a los árabes cristianos. Pero rápidamente se dieron cuenta de que los ricos suníes, sus terratenientes, los despreciaban y siguen despreciándolos. Y luego llegaron los franceses. Y si para los árabes sunitas los franceses eran engañadores, sinvergüenzas e invasores, para los alauitas la administración de ocupación francesa del general Gouraud fue aceptada como maná del cielo.

Los sunitas se negaron casi por completo a cooperar con la administración de ocupación, mientras que los alauitas, por el contrario, aceptaron de buena gana. Y los franceses, en agradecimiento, crearon el estado alauita en Latakia, en el que los alauitas constituían 2/3 de la población. Y en toda Siria, fueron principalmente alauitas quienes fueron reclutados para las tropas, las tropas locales nativas sirias, las llamadas Troupes Spciales du Levant. Otros, por ejemplo, los drusos, también un grupo religioso muy singular, se consideran una religión separada, aunque tienen conexiones lejanas con el chiismo, se rebelaron contra los franceses en 1925 y, naturalmente, no fueron incorporados al ejército. . Pero los alauitas no provocaron ningún levantamiento y fueron tomados con gusto. Luego resultó, incluso cuando los alauitas no estaban en el poder, en la Siria independiente en 1955, que los alauitas, que son 8, un máximo del 11% de la población siria, constituyen el 65% de los suboficiales del ejército sirio. ejército y más de la mitad de los oficiales (57%). Fueron admitidos voluntariamente en el ejército sirio porque habían recibido un entrenamiento militar moderno en las unidades nativas francesas, y ellos mismos fueron voluntariamente a escuelas militares, ya que no tenían dinero para estudiar profesiones civiles y la educación militar corría a expensas. del estado.